வயர்ஹெடிங், நம்பிக்கை குணப்படுத்துதல் மற்றும் ஏன் மருந்துப்போலி விளைவு உலகின் மிக முக்கியமான விஷயம்

உங்கள் முழு வாழ்க்கையிலும் நீங்கள் உணர்ந்ததை விட ஒரு சுவிட்சை புரட்டி, அதிக மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க முடிந்தால் - நீங்கள் அதை செய்வீர்களா?

அந்த சுவிட்ச் உங்களை நம்பமுடியாத மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் உணர்ந்தால் என்ன செய்வது? இது உங்களை மனநிறைவு மற்றும் வெற்றிகரமான மற்றும் சாதனை மற்றும் ஆக்கபூர்வமானதாக உணர்ந்தால் என்ன செய்வது? அந்த சுவிட்ச் உங்களை நேசித்ததாக உணர்ந்தால் என்ன செய்வது?

கிட்டத்தட்ட வரையறையின்படி, அந்த சுவிட்சை புரட்டுவதை எதிர்ப்பது கடினம். இன்பத்தைத் தேடுவதற்கு நாங்கள் கம்பி போடுகிறோம் - உங்களுக்கு பிடித்த வாய்-நீர்ப்பாசன சிற்றுண்டியை நிராகரிப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நிச்சயமாக, நம்முடைய இன்பத்தைத் தேடுவதை மற்ற வகையான திருப்திகளுடன் சமப்படுத்த நாங்கள் கடுமையாக உழைக்கிறோம். டயட் ஊக்குவிப்பாளர்கள் சாதனை, வெற்றி, அல்லது நம் சகாக்களை ஈர்க்கும் நல்ல உணர்வுகளை விற்க முயற்சிக்கிறார்கள். ஆனால் அந்த உணர்வுகள் அனைத்தும் ஒரு சுவிட்சின் திருப்பத்தில் கிடைத்தால் என்ன செய்வது?

அதை புரட்டுவதை நாம் எதிர்க்க முடியுமா?

ஒருவேளை மிக முக்கியமாக, அந்த சுவிட்சை இயக்கியவுடன், அதை எப்போதாவது அணைக்கலாமா?

இதைத்தான் நாம் வயர்ஹெடிங் சிக்கல் என்று அழைக்கலாம், மேலும் இது எதிர்காலத்தில் வகை வகைகளை இரவில் வைத்திருக்கும் கேள்வி. மூளையில் பொருத்தப்பட்ட ஒரு கம்பி மகிழ்ச்சி, இன்பம், ஆன்மீகம் போன்ற ஆழ்ந்த உணர்வுகளைத் தூண்டும் என்பதை நாம் ஏற்கனவே அறிவோம். இந்த நாட்களில், இது ஒரு கம்பி கூட தேவையில்லை - நீங்கள் ஒரு ஹெல்மெட் அணியலாம், எல்லாவற்றிலும் ஒற்றுமை உணர்வை அனுபவிக்கலாம்.

இறுதியில், இந்த தொழில்நுட்பம் உங்கள் உள்ளூர் மாலில் கியோஸ்க்களில் செய்யப் போகிறது - பின்னர் உங்கள் சொந்த வீட்டின் தனியுரிமை. அந்த தொழில்நுட்பம் சிறப்பாகவும், பரவலாகவும், இன்னும் துல்லியமாகவும் இருப்பதால், நம் அனைவரையும் நேர்த்தியான மகிழ்ச்சியின் உலகில் மறைந்து விடாமல் இருக்க என்ன இருக்கிறது?

வருங்கால சந்ததியினர் தங்கள் மூளைகளை குறுகிய சுற்றுக்கு தூண்டுவதற்கான சோதனையை எவ்வளவு காலம் தவிர்க்க முடியும் - அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​மனித இனத்தின் முடிவைக் கொண்டு வர முடியும்?

உண்மையில், நிச்சயமாக, இந்த பிரச்சினையின் ஆரம்ப கட்டங்களுடன் நாங்கள் ஏற்கனவே போராடுகிறோம். நான் சமீபத்தில் ஃபைண்ட் நாவலைப் படித்தேன், ஒரு ஜாம்பி அபொகாலிப்ஸைப் பற்றி, அங்கு தப்பிப்பிழைப்பவர்கள் மட்டுமே மெத் அடிமையாக உள்ளனர். இந்த புத்தகம் முதல் நபராக எழுதப்பட்டுள்ளது, மேலும் முக்கிய கதாபாத்திரம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு கவிதை மற்றும் அழகான உரைநடைகளில் படப்பிடிப்பு உணர்வை விவரிக்கிறது. நான் புத்தகத்தின் மூலம் முன்னேறும்போது, ​​ஆசிரியர் அனுபவத்திலிருந்து எழுதுகிறார் என்று எனக்குத் தோன்றியது - நிச்சயமாக, நான் அவரைப் பார்த்தபோது, ​​அவர் ஒரு முன்னாள் மெத் அடிமையாக இருப்பதைக் கண்டுபிடித்தேன்.

அவரது உரைநடைகளில் நான் கேட்டது ஒரு வருத்தமும், இந்த அனுபவத்திற்கான ஏக்கமும் தான், இனிமேல் தன்னை அனுமதிக்க முடியாது. இந்த அனுபவம் தனக்கும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகிலும் ஆழ்ந்த அசிங்கத்தை உருவாக்குகிறது என்பதை அறிந்திருந்தாலும், அவரைப் பொறுத்தவரை, அந்த அனுபவம் ஆழ்ந்த அழகின் அனுபவமாகும்.

நீங்கள் அதை ருசித்தவுடன், நீங்கள் எப்படி விலகிச் செல்வீர்கள்?

இது இன்று போதைக்கு அடிமையானவர்களுக்கு ஒரு பிரச்சினையாகும், ஆனால் இது எதிர்காலத்தில் நம்பமுடியாத அளவிற்கு மிகவும் சிக்கலாக இருக்கும். வயர்ஹெடிங் வாக்குறுதிகள் (அச்சுறுத்துகிறதா?) போதைப்பொருட்களால் வழங்கப்படும் அனைத்தையும் வழங்க முடியும், ஆனால் அதனுடன் செல்லும் மனந்திரும்புதல் அல்லது குற்ற உணர்வு அல்லது வருத்தம் ஆகியவற்றை நீக்குவது.

நீங்கள் அதைப் பற்றி ஆழமாக சிந்தித்தால், முட்டாள்தனமான வழி எதுவுமில்லை என்பதை நீங்கள் உணருவீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். அந்த சாலையில் செல்வதை நீங்கள் தவிர்க்கலாம், ஆனால் நீங்கள் அங்கு வந்ததும், நீங்கள் எவ்வாறு தப்பிப்பது? அந்த நீரில் உங்கள் கால்விரலை ஒருபோதும் முக்குவதில்லை. நீங்கள் ஒரு முழு வாழ்நாளை எவ்வாறு வாழ்கிறீர்கள், பலவீனமான ஒரு கணம் கூட இல்லாதிருந்தால், அந்த பின்னூட்ட வளையத்தை அளவிட முடியாத ஆனந்தத்திற்கு கிக்ஸ்டார்ட் செய்ய நீங்கள் விரும்புகிறீர்களா?

இப்போது, ​​நாங்கள் பல காரணிகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறோம். மருந்துகள் உண்மையில் பயன்படுத்த கடினமாக உள்ளன, நம்பகமான முடிவுகளைத் தர வேண்டாம், எல்லா வகையான எதிர்மறை உணர்வுகளுடனும் வருகின்றன. வயர்ஹெடிங் அனைத்து எதிர்மறையான பக்க விளைவுகளையும் நீக்குவதாகவும், இன்றுவரை எந்தவொரு மருந்தையும் விட வியத்தகு முறையில் அதிக முடிவுகளைத் தருவதாகவும், ஒரு சுவிட்சை புரட்டுவது போல நல்ல உணர்வுகளை எளிதாக்குவதாகவும் உறுதியளிக்கிறது.

ஆனந்தமான போதைப்பொருளில் மனிதகுலம் வீழ்ச்சியடைவதைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம் என்று கருதினால், தீர்வு என்ன?

ஒரே ஒரு பதில் இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்: சுவிட்சைக் கட்டுப்படுத்த வேறொருவரை நாம் அனுமதிக்க வேண்டும்.

வரையறையின்படி, உள்ளே இருந்து நல்ல சுய கட்டுப்பாட்டு முடிவுகளை எடுக்க முடியாது. சுவிட்ச் ஆன் மகிழ்ச்சியை எதிர்ப்பதற்கு நீங்கள் பயன்படுத்தக்கூடிய அனைத்தும் உங்கள் வீழ்ச்சியின் இயந்திரமாக மாறும். சுய கட்டுப்பாட்டை விரும்புகிறீர்களா? சுவிட்சின் எளிய திருப்பத்துடன் நீங்கள் சுய கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருப்பதைப் போல நீங்கள் உணரலாம். மற்றவர்களின் நல்வாழ்வை விரும்புகிறீர்களா? ஒரு சுவிட்சின் எளிய திருப்பத்துடன் அவர்களின் நல்வாழ்வை நீங்கள் காப்பீடு செய்ததைப் போல நீங்கள் உணரலாம்.

எனவே உள் எதுவும் வேலை செய்யாவிட்டால், நமக்கு வெளிப்புறம் தேவை.

இந்த தொழில்நுட்பத்தை நாங்கள் நிரந்தரமாக தடை செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் கூறலாம். ஆனால் முடிந்ததை விட எளிதானது. மிகவும் வலுவான மருந்துகள் சட்டவிரோதமானவை, ஆனாலும் அவற்றின் பயனுள்ள மருத்துவ பயன்பாடுகளுக்காக அவற்றை நாங்கள் இன்னும் உற்பத்தி செய்கிறோம். அவற்றை முற்றிலுமாக விட்டுவிட நாங்கள் தயாராக இல்லை, நல்ல காரணத்திற்காக - ஒழுங்காகப் பயன்படுத்தினால் இந்த மருந்துகள் நிறைய நன்மைகளைச் செய்யலாம், மேலும் தேவையற்ற துன்பங்களை நீக்குகின்றன.

வயர்ஹெடிங்கை இயக்கும் தொழில்நுட்பங்களுக்கும் இது பொருந்தும். சமூகம் கைவிட விரும்பாது என்று அவர்களுக்கு பல நல்ல பயன்கள் இருக்கும். எனவே இந்த தொழில்நுட்பங்களின் மீது சில கட்டுப்பாட்டை தனிநபரிடமிருந்து வெளி சமூகத்திற்கு நகர்த்துவதற்கான வழியை நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

மருந்துகளுக்கான எங்கள் அணுகுமுறை இதைக் கையாளும் ஒரு வழியை விளக்குகிறது. சரியான அளவுகளையும் நேரத்தையும் தீர்மானிக்கும் தகுதியான மருத்துவ நிபுணர்களால் மட்டுமே அவற்றை விநியோகிக்க அனுமதிக்கிறோம்.

ஆனால் வேறு சாத்தியங்கள் உள்ளன. ஒருவேளை நாங்கள் எங்கள் குடும்பங்கள், எங்கள் தேவாலயங்கள், எங்கள் சமூகங்கள் ஒருவித “மேலெழுதலை” கொடுக்க விரும்புவோம் - ஓடிப்போய், ஓடிப்போன பேரின்ப செயல்முறையிலிருந்து நம்மை வெளியேற்றும் திறன்.

இதை நாம் எந்த வகையான குழுக்களுக்குக் கொடுக்கிறோம் என்பதில் நம்முடைய விதி இருக்கும்.

ஆனால் ஏதோவொரு வகையில் அல்லது வடிவத்தில், வெளியில் ஒரு “சுவிட்ச்” இருக்க வேண்டும் என்பது எனக்குத் தெளிவாகத் தெரிகிறது - அங்கு நாம் அதை அடைய முடியாது. ஓரளவு இன்பம், மற்றும் ஒருவித வலி, நிரந்தரமாக நம் சொந்த கட்டுப்பாட்டிற்கு வெளியே இருக்க வேண்டும், அல்லது நாம் அழிந்து போகிறோம்.

அப்படியானால், இயற்கை அன்னை தானே செய்திருப்பது இதுதான் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

சமீபத்தில், மருந்துப்போலி விளைவைப் பற்றி நான் நிறைய சிந்தித்துப் படித்து வருகிறேன். "மருந்துப்போலி விளைவு" என்பது ஏதோ உண்மையில் செயல்படவில்லை என்று அர்த்தம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம் - ஆனால் அது முற்றிலும் பின்னோக்கி உள்ளது. மருந்துப்போலி விளைவு உண்மையில் ஏதோ வேலை செய்கிறது என்று அர்த்தம், நாங்கள் அதை எதிர்பார்க்கவில்லை.

பொதுவான உதாரணம் சர்க்கரை மாத்திரைகள். ஒரு மருத்துவர் ஒரு நோயாளிக்கு சர்க்கரை மாத்திரைகள் கொடுக்கிறார், நோயாளி அவர்கள் மருத்துவர் என்று நினைத்து, குணமடைகிறார்.

இந்த எடுத்துக்காட்டில், இது நோயாளியை குணப்படுத்திய மாத்திரைகள் அல்ல என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம் - இது அவர்களுக்குள் இருக்கும் ஒன்று. ஒருவேளை அவர்கள் நலமடைய வேண்டும் என்ற ஆசை, அல்லது அவர்களுக்கு ஒரு சிகிச்சை இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கை, அல்லது மருத்துவர் மீது அவர்கள் வைத்திருக்கும் நம்பிக்கை. எப்படியாவது, இந்த மருந்துப்போலி சிகிச்சையின் மூலம் அவர்கள் சில மறைந்திருக்கும் குணப்படுத்தும் திறனைத் தட்டினர்.

மத மக்களுக்கு இதற்கு ஒரு சொல் உண்டு. நாங்கள் அதை "நம்பிக்கை சிகிச்சைமுறை" என்று அழைக்கிறோம். இது வரலாற்றில் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு மருத்துவ ஆய்விலும் காண்பிக்கப்படுகிறது.

ஆனால் மருந்துப்போலி விளைவு இன்னும் வினோதமாக இருக்கும். சில நேரங்களில், நோயாளிக்கு சர்க்கரை மாத்திரைகள் வழங்கப்படுவது தெரியும், இன்னும் நன்றாகிறது.

மருந்துப்போலி விளைவு ஒரு இருண்ட பக்கத்தையும் கொண்டுள்ளது: அதன் தலைகீழ், நோசெபோ விளைவு. மருந்தாகக் கருதப்படும் சர்க்கரை மாத்திரைகளைப் பெறுவதற்குப் பதிலாக, இந்த நோயாளிகளுக்கு விஷமாகக் கருதப்படும் சர்க்கரை மாத்திரைகள் வழங்கப்படுகின்றன. மேலும் அவை மோசமடைகின்றன.

மத மக்களுக்கும் இதற்கான ஒரு சொல் உண்டு. இது ஒரு சாபம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

நான் உங்களை ஒரு முழு மூடநம்பிக்கை உலகிற்கு இட்டுச் செல்கிறேன் என்று நீங்கள் நினைக்காதபடி, சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத மக்கள் மீது சாபங்களைச் செய்வதற்காக காட்டில் இருந்து இருண்ட ஆவிகள் உருவாகின்றன என்று நான் சொல்லவில்லை என்பதை சுட்டிக்காட்டுகிறேன்.

வெளிப்புறமாக வழங்கப்பட்ட கட்டளைகளின் மூலம், தனிநபர்கள் தங்களை குணப்படுத்தவோ அல்லது விஷம் செய்யவோ தோன்றும் ஒரு மருத்துவ ரீதியாக நிரூபிக்கப்பட்ட ஒரு நிகழ்வு எங்களிடம் உள்ளது என்று நான் சொல்கிறேன்.

மனித மூளை ஒரு வழக்கமான அடிப்படையில் நாம் பார்ப்பதை விட அதிக திறன் கொண்டது என்று தெரிகிறது. ஓட்டம் நிலைகள் மற்றும் தீவிர சூழ்நிலைகள் எங்களுக்குத் தெரியாத திறன்களை வெளிப்படுத்துகின்றன; இறப்புக்கு அருகிலுள்ள அனுபவங்கள் நாம் பொதுவாக சந்திப்பதை விட பரந்த அளவிலான மன நிலைகளை நிரூபிக்கின்றன.

இயற்பியலாளர் டேவிட் டாய்ச், மனித மூளை உலகளாவியது என்று கூறுகிறார் - இது நமது பிரபஞ்சத்தில் தீர்க்கப்படக்கூடிய எந்தவொரு பிரச்சினையையும் தீர்க்கும் திறன் கொண்டது, விவரிக்கக்கூடிய எந்தவொரு வழிமுறையையும் இயக்க முடியும், அது எவ்வாறு கட்டமைப்பது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடியும் கட்டக்கூடிய எதையும். எந்தவொரு நபரும் இப்போது அந்த எல்லாவற்றையும் செய்ய முடியும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் இதன் பொருள் போதுமான நேரமும் விருப்பமும் கொடுக்கப்பட்டால், எந்தவொரு வரையறுக்கப்பட்ட திட்டமும் அடையக்கூடியது.

எங்கள் புள்ளிக்கு மேலாக, மனித மூளை எந்தவொரு உள்ளமைவையும் எடுக்க முடியும் - மற்றும் மனித அனுபவத்தில் உள்ள அனைத்தும் நம் மூளை என்ன செய்ய முடியும் என்பதில் ஒரு சிறிய பகுதியாகும்.

மூளை செய்யக்கூடிய ஒரு விஷயம், சக்திவாய்ந்த மருந்துகளை தயாரிப்பது. இந்த மருந்து-உற்பத்தி திறன் ஒரு வழக்கமான அடிப்படையில் தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் மூளை நம்மை எழுப்புகிறது, தூங்க வைக்கிறது, நம் விழிப்புணர்வை உயர்த்துகிறது, நம்மை அமைதிப்படுத்துகிறது, குழப்பமடையும்போது நம்மைத் தண்டிக்கிறது, நன்றாகச் செய்த ஒரு வேலைக்கு நமக்கு வெகுமதி அளிக்கிறது.

பல செயற்கை மருந்துகள் மூளையின் மருந்து உற்பத்தி முறையை கடத்திச் செல்வதன் மூலமும், அவ்வாறு செய்யாதபோது மருந்துகளைத் துப்புவதன் மூலமும் செயல்படுகின்றன.

இது பலருக்கு எதிர் உள்ளுணர்வு கொண்ட ஒன்றைக் குறிக்கிறது: மூளை தொடர்ந்து தனது சொந்த திறன்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் அடக்குகிறது. மூளை எதையாவது செய்ய முடியும் என்பதால், திறன் நம் நனவான கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது என்று அர்த்தமல்ல.

உண்மையில், அந்த திறன் நம் உணர்வுள்ள மனதிற்கு குறிப்பாக மறுக்கப்படலாம். நம்மில் பெரும்பாலோர் வெறுமனே நம்மை ஒரு சைகடெலிக் டிரான்ஸில் சேர்க்கவோ அல்லது சோகத்திலிருந்து தீவிர உற்சாகத்திற்கு செல்லவோ தேர்வு செய்ய முடியாது. இவை தெளிவாக நம் மூளை திறன் கொண்டவை, ஆனால் இவை நிறைவேற்ற நிறைய வேலை அல்லது வெளிப்புற தூண்டுதல்களை எடுக்கும் விஷயங்கள்.

அதற்கான காரணம் மிகவும் நேராக முன்னோக்கி தெரிகிறது: நல்ல உள் நிலைகளை நல்ல வெளி மாநிலங்களுடன் தொடர்புபடுத்துவதற்கான வழிகள் மூளைக்கு தேவை. மற்றொரு வழியைக் கூறுங்கள், அது மிக நீண்ட காலம் உயிர்வாழப் போகிறது என்றால், மூளை நம் வெகுமதிகளுக்கு வேலை செய்ய வேண்டும்.

எளிய உதாரணம் சாப்பிடுவது. பெரும்பாலான மக்களுக்கு, சாப்பிடுவது நம்பமுடியாத சந்தோஷமானது, நல்ல காரணத்திற்காக: இது வரலாற்று ரீதியாக ஒரு நல்ல உயிர்வாழும் பொறிமுறையாகும். நீங்கள் சாப்பிட்டால், அது மற்றொரு நாளுக்கு உயிர்வாழ முடியும் என்பதை உங்கள் மூளைக்குத் தெரியும், மேலும் உங்கள் இன்ப மையங்களை சுருக்கமாக இயக்குவதன் மூலம் இது உங்களுக்கு வெகுமதி அளிக்கிறது.

உங்கள் உணர்வுள்ள மனம் விருப்பப்படி அந்த இன்ப மையங்களை இயக்க முடிந்தால், நீங்கள் சாப்பிடுவதற்கான அனைத்து ஆர்வத்தையும் இழக்க நேரிடும், இறுதியில், உங்கள் மூளை இறந்துவிடும். அது இறக்க விரும்பவில்லை என்பதால், இன்ப மையங்களை யார் இயக்க வேண்டும் என்பதில் இறுக்கமான பிடியை வைத்திருப்பதில் உங்கள் மூளைக்கு அதிக ஆர்வம் உள்ளது.

பூட்டப்பட்ட மருந்து அமைச்சரவை கொண்ட மருத்துவரைப் போலவே, உங்கள் மூளை அதன் மருந்துகளை யார் விநியோகிக்க வேண்டும் என்பதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.

தன்னுடைய அபரிமிதமான சக்திகள் மற்றும் திறன்களைக் கொண்டு, சுய-மாற்றம் மற்றும் மறுபிரசுரம் செய்வதற்கான அதன் ஆழ்ந்த திறனுடன், நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, மூளை அதன் சொந்த கம்பித் தலைப்பை எதிர்கொண்டதாகத் தெரிகிறது.

இது பல்வேறு வழிகளில், மூளையைப் போலவே வேறுபட்டது - இறுக்கமான உள் கட்டுப்பாடுகள், காசோலைகள் மற்றும் நிலுவைகளை நிறுவுதல், அதிகாரங்களைப் பிரித்தல் மற்றும் பல.

ஆனால் இறுதியில், அதற்கு தோல்வி-பாதுகாப்பான சுவிட்ச் தேவை. அதைப் பெறுவதற்கான ஒரே வழி வெளியில் ஒரு சுவிட்சை வைப்பதுதான்.

இந்த சுவிட்ச் ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டிற்கு உதவும். பல மருந்துகள் மற்றும் வளங்கள் மூளையில் உள்ள வெவ்வேறு அமைப்புகளுக்கு கிடைத்தாலும், அவற்றில் சில அளவு பூட்டப்பட்டு கிடைக்காது. இதனால், உள் அமைப்புகள் விஷயங்களை மிகைப்படுத்தாமல் தடுக்கும்.

ஆனால் தீவிர நிகழ்வுகளில், அவர்களுக்கு அதிக சாறு தேவைப்படலாம், மேலும் அவசரகால இருப்புக்களை அணுக அவர்கள் முறையிட வேண்டும். அவர்கள் மறுக்கப்படுவார்கள். வெளிப்புற சுவிட்ச் ஈடுபடவில்லை என்றால்.

இந்த வெளிப்புற சுவிட்ச் சுய போதைக்கு எதிரான இறுதி பாதுகாப்பாக இருந்தது. இது பெரிய சமூகத்திற்குள் வைக்கப்பட வேண்டும் - பெரும்பாலும் நம்பகமான உறுப்பினர்களின் கைகளில், தனிநபர் சுய அழிவுக்குள் சுழல்கிறாரா, அல்லது உற்பத்தி செய்வதில் உழைக்கிறாரா என்பதைப் பற்றிய நல்ல நுண்ணறிவு இருந்தது.

இந்த நம்பகமான வெளிப்புறக் குரல்கள் கோரிக்கையின் பேரில் “கையெழுத்திட்டால்”, மூளை அதன் வளங்களைத் திறந்து வேலைக்குச் செல்லலாம். அவர்கள் அதில் கையெழுத்திடவில்லை என்றால், கூடுதல் ஆதாரங்களை மூளை பூட்டியிருக்கும். விஷயங்கள் ஏற்கனவே வெகுதூரம் சென்றிருந்தால், இந்த நம்பகமான வெளிப்புறக் குரல்கள் ஓடிப்போன செயல்முறைகளைக் குறைப்பதற்கான அவசர தண்டனை நடவடிக்கைகளை நிறைவேற்றுவதைக் குறிக்கலாம், மேலும் விஷயங்களை மீண்டும் வரிசையில் கொண்டு வரக்கூடும்.

மனிதர்கள் சமூக உயிரினங்கள், நமது வரலாற்றின் பெரும்பகுதிக்கு, நமது உள்ளூர் பழங்குடி அல்லது சமூகம் போன்றவற்றில் எங்களது உயிர்வாழ்வு எதுவும் இல்லை.

அதைப் பற்றி சிந்திக்க ஒரு வழி என்னவென்றால், நம்முடைய நடத்தை மற்றும் நல்வாழ்வின் உணர்வுகள் மற்றவர்களிடமிருந்து எவ்வளவு மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகின்றன என்பதைப் பார்ப்பது. சுயமரியாதை, பெருமை, மரியாதை, கண்ணியம், நம்பிக்கை, அறநெறி, உண்மை - இவை அனைத்தும் மற்றவர்களின் கண்களால் நாம் ஓரளவிற்கு அனுபவிக்கும் விஷயங்கள்.

எனவே மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு சமூகத் திட்டம் என்று சொல்வது மிகையாகாது என்று நான் நினைக்கவில்லை.

இது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. உயிர்வாழ, நாம் சமூகங்களில் வாழ்வதில் நல்லதைப் பெற வேண்டும். ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் ஒத்துழைப்பின் ஆழமான உள் அமைப்புகளை நாங்கள் உருவாக்க வேண்டியிருந்தது. சமூகம் எவ்வளவு சிறப்பாகச் செயல்படுகிறது, சமூகத்திற்கு நாங்கள் எவ்வளவு பங்களிப்பு செய்கிறோம் என்பதன் மூலம் நம்மை அளவிட வேண்டும்.

இது நமது உள் மாநிலங்களின் மீது நிறைய செல்வாக்கை மற்றவர்களின் கைகளில் வைப்பதாகும்.

இந்த செல்வாக்கு வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு வரை கூட நீண்டுள்ளது என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன்.

பண்டைய ஆசீர்வாதங்களும் சாபங்களும் மூடநம்பிக்கை முட்டாள்தனம் அல்ல - அவை நன்கு ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட சமூகத்தை வைத்திருக்கும் சமூக சமிக்ஞைகள். மேலும் அவை பெரும்பாலும் சக்திவாய்ந்த விளைவுகளை ஏற்படுத்தின, தனிநபர்களிடையே பரந்த திறன்களை இயக்கும் அல்லது வியத்தகு முறையில் அவற்றை மூடிவிடும்.

மருந்துப்போலி விளைவு பனிப்பாறையின் நுனியாக இருக்கலாம். ஆனால் நாம் அதைப் பார்க்கும்போது, ​​இது பொதுவாக நமது சமூகம் அதிகார நபர்களாக (மருத்துவர்கள்) பார்க்கும் நபர்களுடனும், நமது சமூகம் (மாத்திரைகள் மற்றும் மருந்துகள்) அபரிமிதமான குறியீட்டு சக்தியைக் கூறும் வழிமுறைகளுடனும் தொடர்புடையது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

வேகமாக மாறிவரும் நமது சமுதாயத்தில், நம்பிக்கையும் சமூக சக்தியும் நம் முன்னோர்களின் உலகில் இருந்ததை விட மிகவும் வித்தியாசமாக விநியோகிக்கப்படுகின்றன. பேசுவதற்கு "சாவியை" எங்கே விட்டோம் என்று நாம் இன்னும் கண்டுபிடிக்கவில்லை. அந்த சக்தியை யார் மிகவும் திறம்பட பயன்படுத்த முடியும் என்பது நமக்கு இன்னும் தெரியவில்லை.

ஆனால் மருந்துப்போலி விளைவு போன்ற விஷயங்களைச் சுற்றி வேலை செய்வதற்குப் பதிலாக, எதிர்கால சமூகம் அதை முடிந்தவரை பெருக்க வழிகளைத் தேட வேண்டும்.

இந்த கட்டுரையை நீங்கள் ரசித்திருந்தால், தயவுசெய்து பரிந்துரைக்கவும்! தொழில்நுட்பம், மதம் மற்றும் மனிதகுலத்தின் எதிர்காலம் ஆகியவற்றை ஆராய எனது தனிப்பட்ட செய்திமடலுக்கு குழுசேரவும்.