மைண்ட் ஹேக்ஸ் செல்லும்போது, ​​மதம் சிறந்ததல்ல

மதத்திற்கான ஸ்டீபன் டி. அஸ்மாவின் வாதத்திற்கு ஒரு பதில்

Unsplash இல் ஜோசுவா எர்லேவின் புகைப்படம்

ஜூன் 3 ஆம் தேதி நியூயார்க் டைம்ஸ் ஒப்-எட்டில், தத்துவஞானி ஸ்டீபன் அஸ்மா மனிதர்களுக்கு ஏன் மதம் தேவை என்பதற்கான பொதுவான வாதத்தை முன்வைக்கிறார். "மத நடைமுறை என்பது உளவியல் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்தக்கூடிய சமூக தொடர்புகளின் ஒரு வடிவம்" என்று அஸ்மா கூறுகிறார். தனது கருத்தைச் சொல்ல அவர் ஒரு மாணவரின் கதையைச் சொல்கிறார், அதன் சகோதரர் கொடூரமாக கொலை செய்யப்பட்டார், மற்றும் அவரது தாயார் தனது மகனை மறு வாழ்வில் மீண்டும் பார்ப்பார் என்ற நம்பிக்கையில் ஆறுதலைக் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் மட்டுமே சமாளிக்க முடிந்தது.

அபரிமிதமான துன்ப காலங்களில் அந்த மத நம்பிக்கை மிகுந்த ஆறுதலளிக்கும், இது சக்திவாய்ந்த நிகழ்வு மற்றும் விஞ்ஞான ஆதரவைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் மனிதர்கள் கொண்டு வந்த மற்ற எல்லா கலாச்சார தழுவல்களையும் போலவே, ஒரு எதிர்மறையும் தலைகீழும் இருக்கிறது. சில தழுவல்கள் மேலே இருப்பதை விட மிகவும் எதிர்மறையாக இருக்கின்றன, மற்றவை கீழே இருப்பதை விட தலைகீழாக இருக்கின்றன. அஸ்மாவின் வரவிருக்கும் புத்தகம், எங்களுக்கு ஏன் மதம் தேவை, மதம் பெரும்பாலும் தலைகீழாக இருக்கிறது, ஆனால் அவரது NY டைம்ஸ் கருத்துத் துண்டு இல்லை என்ற கருத்துக்கு ஒரு உறுதியான வாதத்தை எங்களுக்கு வழங்கக்கூடும்.

ஸ்டீபன் அஸ்மா மதத்தை புகழ்வதற்கு மிகவும் வித்தியாசமான வழி உள்ளது. டைம்ஸில் அவரது கட்டுரை சிலநேரங்களில் ஒரு பாராட்டுக்குரிய பாராட்டு போன்றது. நாம் நம்புவதும், அதை எப்படி நம்புவது என்பதும் சிறிதளவு அல்லது எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது அல்லது வலி வாழ்க்கையின் சறுக்குகள் மற்றும் அம்புகள் ஆகியவற்றிலிருந்து நிவாரணம் வாங்க நாம் செலுத்த வேண்டிய தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக விலைக்கு மதிப்புள்ளது என்று அவர் நினைக்கிறார். மதங்கள், வரலாற்று ரீதியாக தங்களை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டன, பெரும்பாலானவை இன்னும் செய்கின்றன.

அஸ்மா மேற்கோள் காட்டிய துன்பகரமான வழக்கில் - ஒரு மகனை மிருகத்தனமான குத்தினால் இழந்த ஒரு தாய், ஒரு பிற்பட்ட வாழ்க்கையில் ஒரு நம்பிக்கையில் மட்டுமே ஆறுதல் காண முடிந்தது - அதற்கான அவரது வார்த்தை மட்டுமே நம்மிடம் உள்ளது (ஒரு மாணவரிடமிருந்து அஸ்மா பெற்ற கணக்கின் அடிப்படையில்) இது வேறு எந்த வழியிலும் பெண் தன் துன்பத்திலிருந்து நிவாரணம் பெற முடியவில்லை. இருப்பினும், வாதத்தின் பொருட்டு, இது ஒரு தாய் தனது இழப்புக்கு அப்பால் செல்ல ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்ததற்கான துல்லியமான மறுபரிசீலனை என்று வைத்துக் கொள்வோம். அஸ்மாவின் சொந்த கணக்கின் படி, இந்த கதை மதத்தை ஒரு கடைசி முயற்சியாக வகிக்கிறது, துன்பத்தை சமாளிக்க விருப்பமான அல்லது சிறந்த முறையாக அல்ல.

மேலும், தனிப்பட்ட இழப்பை அனுபவித்த மில்லியன் கணக்கானவர்களில் ஒருவரை கூட அஸ்மா ஒருபோதும் நேர்காணல் செய்ய முயற்சிக்கவில்லை, சமாளிப்பதற்காக ஒரு பிற்பட்ட வாழ்க்கை அல்லது பிற சோதிக்க முடியாத விஷயங்களை நம்ப வேண்டிய அவசியமில்லை. நிரூபிக்க முடியாத சாம்ராஜ்யங்களில் ஒரு உண்மையான நம்பிக்கை விரைவான மீட்பு அல்லது அதிக உளவியல் ஆரோக்கியமாக மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது என்ற உறுதியான வாதத்தை உருவாக்குவதற்கு, மாற்று உலகக் காட்சிகளைப் பற்றிய முழுமையான கணக்கெடுப்பு ஆராய்ச்சியின் அவசியமான பகுதியாக இருக்கக்கூடாதா?

அவிசுவாசிகள் தனிப்பட்ட இழப்பை எவ்வாறு எதிர்கொள்கிறார்கள் என்பது குறித்து எந்தவொரு ஆராய்ச்சியையும் வழங்குவதில் அவர் தோல்வியுற்றது, அவர்கள் அறிவியலுக்குத் திரும்புவதாகக் கருதுவதைத் தடுக்காது. இந்த தவறான அனுமானத்தை செய்தபின், நாம் எடுக்காத அணுகுமுறை செயல்படாது என்று அவர் வாசகர்களிடம் கூறுகிறார். "குத்தப்பட்ட சிறுவனின் தாயை ஆறுதல்படுத்த எந்த விஞ்ஞான விளக்கமோ அல்லது சமூக அரசியல் கோட்பாடோ இல்லை" என்று அஸ்மா எழுதுகிறார். "பில் நெய் தி சயின்ஸ் கை மற்றும் நீல் டி கிராஸ் டைசன் ஆகியோர் பெரிதும் உதவ மாட்டார்கள், அவர்கள் துன்பத்தின் உடலியல் மற்றும் குற்றத்தின் சமூகவியல் ஆகியவற்றை விளக்க முடிவு செய்தால்."

பில் நெய் அல்லது நீல் டிகிராஸ் டைசனை எனக்கு தனிப்பட்ட முறையில் தெரியாது, ஆனால் இதுபோன்ற சூழ்நிலையில் ஆறுதல் அளிக்கும் அவர்களின் முறை மிகவும் அக்கறையுள்ள மனிதர்களுக்கு பொதுவானதாக இருக்கும் என்று கற்பனை செய்வதில் எனக்கு எந்த சிரமமும் இல்லை: ஒரு அரவணைப்பு மற்றும் ஒரு சில பகிரப்பட்டது கண்ணீர். நெய் மற்றும் டைசன் சூழ்நிலை விழிப்புணர்வு முற்றிலும் இல்லாவிட்டால் ஒரு அறிவியல் விரிவுரை அட்டைகளில் இருக்காது. அஸ்மா, முற்றிலும் தெளிவாக இல்லாத காரணங்களுக்காக, நாத்திகர்கள் மற்றும் அஞ்ஞானிகள் அத்தகைய விழிப்புணர்வைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று நினைக்கிறார்கள், மேலும் சமீபத்தில் இறந்த ஒரு குழந்தையைப் பற்றி துக்கத்தில் பெற்றோருக்கு காஸ்மோஸின் சில அத்தியாயங்களை பரிந்துரைப்பார்கள்.

விஞ்ஞானம் ஆறுதலின் ஆதாரமாக இருப்பதாகக் கூறவில்லை. விஞ்ஞானம் என்பது நமது பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய உண்மைகளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான ஒரு முறையாகும், அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது, கொலை செய்யப்பட்டவர்களின் குடும்பங்களுக்கு வலி நிவாரணி அல்ல. இந்த சூழ்நிலைகளில் விஞ்ஞானம் எந்த அளவிற்கு பயனுள்ளதாக இருக்கிறது என்பதே காரணம், ஏனெனில் இது கடுமையான மன அழுத்தத்திற்கு நாம் உணர்ச்சி ரீதியாகவும், உடல் ரீதியாகவும் எவ்வாறு பதிலளிப்போம் என்பதற்கான சிறந்த புரிதலை சிகிச்சையாளர்களுக்கு வழங்கியுள்ளது, மேலும் சிறந்த சிகிச்சை மறுமொழிகளின் வளர்ச்சிக்கு இது உதவியது. எனது அறிவின் மிகச்சிறந்ததாக, துக்கத்தின் நிலைகள் பற்றிய எந்த ஆராய்ச்சியும், அவற்றை உளவியல் ரீதியாக அப்படியே அடைவதற்கான சிறந்த வழிமுறைகளும் ஒரு அறிவியல் சொற்பொழிவைப் பயனுள்ளதாகக் காணவில்லை.

அஸ்மாவைப் போன்ற ஒரு தத்துவஞானி நம்பிக்கை அமைப்புகளைப் பற்றி அத்தகைய குதிரைப்படை அணுகுமுறையை கடைப்பிடித்திருப்பது கவலைக்குரியது. வாழ்க்கை தவிர்க்க முடியாமல் துன்பத்தை உள்ளடக்கும், மனித நல்வாழ்வு இறுதியில் பலவீனமான உடல் அல்லது உணர்ச்சி ரீதியான தீங்குகளை அனுபவிக்காமல் அதைச் சமாளிக்கும் நமது திறனைப் பொறுத்தது. அதிக அனுபவ ஆதரவுடன் சமமான நல்ல முன்னோக்குகள் கிடைக்கும்போது, ​​முடிந்தவரை தவறான அல்லது நிரூபிக்க முடியாத நம்பிக்கைகளை இந்த முடிவுக்கு பயன்படுத்துவதைத் தவிர்க்க நாம் முயற்சிக்க வேண்டும். தனிப்பட்ட துன்பங்களைச் சமாளிக்கும் போது மதம் நகரத்தில் சிறந்த விளையாட்டாக இருந்த ஒரு காலம் இருந்திருக்கலாம், ஆனால் அது இனி அப்படி இல்லை.

இந்த சூழலில் சத்தியத்தைப் பற்றிய அஸ்மாவின் ஆர்வமுள்ள அணுகுமுறை "உணர்ச்சி மூளை" விரும்புவதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அதை அவர் தனது கட்டுரையில் எப்படி வைக்கிறார் என்பது இங்கே:

மதச்சார்பற்ற உலகில் நம்மில் உள்ளவர்கள் இதுபோன்ற உணர்ச்சிபூர்வமான பதில்களையும் உத்திகளையும் "ஆனால் அது உண்மையா?" புள்ளி இல்லை. பெரும்பாலான மத நம்பிக்கைகள் உண்மையல்ல. ஆனால் இங்கே க்ரக்ஸ். உணர்ச்சி மூளை கவலைப்படவில்லை. இது உண்மை மற்றும் பொய் அடிப்படையில் இயங்காது. உணர்ச்சிகள் உண்மை அல்லது பொய் அல்ல. ஒரு கனவுக்குள் ஒரு பயங்கரமான பயம் கூட இன்னும் ஒரு பயங்கரமான பயம் தான். ஆரோக்கியமான கோட்பாட்டை அளவிடுவதற்கான அளவுகோல்கள் ஆரோக்கியமான உணர்ச்சியை அளவிடுவதற்கான அளவுகோல்கள் அல்ல என்பதே இதன் பொருள். அனுபவபூர்வமான உண்மைகளுடன் ஒத்திருக்க வேண்டிய ஆரோக்கியமான கோட்பாட்டைப் போலன்றி, ஆரோக்கியமான உணர்ச்சி என்பது நரம்பியல் வேதியியல் ஹோமியோஸ்டாஸிஸ் அல்லது உயிரியல் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் பிற பாதிப்புக்குள்ளான மாநிலங்களுக்கு பங்களிக்கும் ஒன்றாகும்.

இல்லை, உணர்ச்சிகள் “உண்மை அல்லது பொய்” அல்ல. ஆனால் அவை உத்தரவாதம் அல்லது தேவையற்றவை. ஒரு குழந்தையை இழந்த பெற்றோர் இழப்பு குறித்து ஆழ்ந்த சோகத்தை உணருவதில் நியாயம் உள்ளது. அவன் / அவள் இப்படி உணர ஒரு காரணம் இருக்கிறது. ஆனால் ஒரு தாய் அல்லது தந்தை தங்கள் வாழ்க்கையுடன் முன்னேற ஒரு தவறான அல்லது சரிபார்க்க முடியாத நம்பிக்கையை கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று கூறும் ஒரு இனமாக நமது பரிணாம வளர்ச்சியில் எதுவும் இல்லை. நாத்திகர்களும் அஞ்ஞானிகளும் குடும்பத்தினரையும் நண்பர்களையும் எப்போதுமே இழக்கிறார்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் இன்னும் காலையில் படுக்கையில் இருந்து வெளியேற முடிகிறது.

மந்திர சிந்தனையின் நிரந்தர பயன்பாட்டை உள்ளடக்காத ஒரு நபரின் துயரத்தை சமாளிக்க ஒரு வழியை உண்மையிலேயே கண்டுபிடிக்க முடியாவிட்டால், உணர்ச்சி ரீதியாக ஆரோக்கியமானதாகவோ அல்லது அதைப் பற்றி உத்தரவாதமாகவோ எதுவும் இல்லை. ஒரு நபர் தங்கள் மதத்தைப் பற்றிய சந்தேகங்களை (அல்லது வேறு எந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தையும், விஞ்ஞான ரீதியாகவோ அல்லது வேறுவிதமாகவோ) இழக்க நேரிட்டால், அது அவர்களின் நம்பிக்கை முறையால் மீட்கப்பட்ட ஒருவர் அல்ல, ஆனால் அதிலிருந்து கடுமையாக அறிவாற்றல் குறைபாடுள்ள ஒருவர். ஒரு தனிநபர் அல்லது சமூக கண்ணோட்டத்தில் இது ஒரு நல்ல விஷயம் அல்ல.

அஸ்மா வாதிடுகிறார், “மத நடைமுறை என்பது உளவியல் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்தக்கூடிய சமூக தொடர்புகளின் ஒரு வடிவம். நீங்கள் ஒரு நேசிப்பவரை இழந்துவிட்டால், ஆக்ஸிடாஸின், உள் ஓபியாய்டுகள், டோபமைன் மற்றும் பிற நேர்மறையான தாக்கங்களை உருவாக்கும் சடங்குகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் ஒரு சிகிச்சை கட்டமைப்பை மதம் வழங்குகிறது, அவை சமாளிக்கவும் உயிர்வாழவும் உதவும். ” இந்த அறிக்கையை உடைத்து அதிக ஆழத்தில் பகுப்பாய்வு செய்வது மதிப்பு.

அஸ்மா குறிப்பிடும் "சமூக தொடர்பு", ஆராய்ச்சியாளர்கள் மேற்கோள் காட்டிய மதத்தின் மிகப் பெரிய நன்மைகளை, அதாவது சமூகத்தை பெறுகிறது என்று நான் கருதுகிறேன். நாங்கள் சமூக உயிரினங்கள், எனவே நாம் பொதுவாக நீண்ட காலமாக உடலியல் ரீதியாகவோ அல்லது உணர்ச்சி ரீதியாகவோ தனிமையில் செயல்படுவதில்லை. ஆனால் மத சமூகங்கள் மற்றவர்களுடனான நமது தொடர்புகள் எடுக்கக்கூடிய பல வடிவங்களில் ஒன்றாகும். உண்மையில், மத சேவைகள் எப்போதாவது மட்டுமே நிகழ்கின்றன. ஆபிரகாமிய மதங்கள் வாரத்திற்கு ஒரு முறை மட்டுமே சராசரியாக சந்திக்கின்றன, எனவே அவர்களால், வாரத்தின் மற்ற ஆறு நாட்களில் ஆழ்ந்த இழப்பை சந்திக்கும் ஒருவரை இழுக்க அவர்கள் மிகவும் சக்திவாய்ந்த அனுபவங்களாக இருக்க வேண்டும்.

மதங்கள் வழங்குவது நம்பகமான ஆதரவு வலையமைப்பு. தனிநபர்கள் ஒரு நெருக்கடியை அடைய உதவ இந்த வாரத்தின் எஞ்சிய காலங்களில் இந்த நெட்வொர்க்குகள் அழைக்கப்படலாம், இது ஒரு நபரின் மீட்டெடுப்பின் வேகம் மற்றும் தரம் ஆகிய இரண்டிற்கும் பெரும் வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தும். ஆனால் இந்த சமூகங்கள் அஸ்மா அல்லது புலத்தில் ஆராய்ச்சியாளர்கள் இங்கு சுட்டிக்காட்டுகின்றன என்று பகிர்ந்து கொள்வது ஒரு பிற்பட்ட வாழ்க்கையில் உள்ள நம்பிக்கை அல்ல, ஆனால் அவை வழங்கும் “சமூக தொடர்புகள்”. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மிகவும் ஆதரவளிக்கும் புத்தகம் அல்லது சதுரங்கக் கழகம் தேவைப்படும் போது உங்களுக்காக இருக்கும் ஒரு பிஞ்சில் நன்றாகச் செய்யும்.

அடுத்து அஸ்மா என்பது "சடங்குகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் சிகிச்சை கட்டமைப்பை" குறிக்கிறது, இது ஆக்ஸிடாஸின், டோபமைன் ஆகியவற்றை வெளியிடுகிறது, மேலும் துன்பப்படும் ஒரு நபருக்கு உதவக்கூடிய "பிற நேர்மறையான பாதிப்புகளை" உருவாக்குகிறது. மீண்டும், அந்த மதத்திற்கு இந்த தாக்கம் உள்ளது என்பது சர்ச்சையில்லை. எவ்வாறாயினும், இந்த "நேர்மறையான பாதிப்புகளை" உருவாக்குவதற்கான ஒரே அல்லது சிறந்த வழிமுறை என்பது மிகவும் கேள்விக்குரியது.

முதலில், மத நம்பிக்கைகளின் முக்கியத்துவத்தை உற்று நோக்கலாம். மேலே சுட்டிக்காட்டப்பட்டபடி, ஏதோ உண்மை அல்லது பொய் என்பதை "உணர்ச்சி மூளை கவலைப்படவில்லை" என்று அஸ்மாவே ஒப்புக்கொள்கிறார். "நம்பிக்கைகள் ஒரு பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன ... அவை அத்தகைய சிகிச்சை சக்தியை வழங்குவதற்கான முதன்மை வழிமுறைகள் அல்ல" என்றும் அவர் கூறுகிறார். இது "மத நடைமுறை (சடங்குகள், பக்தி நடவடிக்கைகள், பாடல்கள், பிரார்த்தனை மற்றும் கதை)" "ஒருவருக்கொருவர் துக்கத்தில் கவனிப்பை வெளிப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்புகளை எங்களுக்கு வழங்குகிறது, மன அழுத்தம் மற்றும் பதட்டத்தைத் தணிக்க எங்களுக்கு உதவுகிறது, அல்லது எங்களுக்கு வழிநடத்துதலையும் ஒரு கடையையும் தருகிறது ஆத்திரத்திற்காக. "

அஸ்மாவின் சொந்த ஒப்புதலால், நம்பிக்கைகள் உண்மையில் நம் உணர்ச்சிகளுக்கோ அல்லது மீட்கப்படுவதற்கான வழிமுறைகளுக்கோ பொருந்தாது என்பதால், எல்லாவற்றையும் சமமாகக் கொண்டிருப்பதால், ஆணாதிக்கத்தை நம்முடைய இயல்புநிலை நிலையாக ஏற்றுக்கொள்ளத் தேவையில்லாத நம்பிக்கைகளையும் நாம் பயன்படுத்தலாம். 6000 ஆண்டுகள் பழமையான பூமிக்கு ஈடாக பரிணாமக் கோட்பாட்டை பாலினங்களுக்கிடையேயான உறவுகள் அல்லது விலக்குதல். இந்த நம்பிக்கைகள் ஒரு அதிர்ச்சிகரமான சம்பவத்திற்குப் பிறகு நம் உணர்ச்சி ரீதியான மீட்சிக்கு எந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினாலும் இல்லாவிட்டாலும், அவை நம் உறவுகள் மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் ஆரோக்கியத்திற்கு தாக்கங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன, எனவே அவற்றை குறைந்தபட்சம் அந்த சூழலில் நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

இது சடங்குகளை விட்டுச்செல்கிறது, இது கடினமான காலங்களில் தொடர்ச்சியான உணர்வையும் கட்டுப்பாட்டின் சில ஒற்றுமையையும் மக்களுக்கு வழங்குவதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. நமது வாழ்க்கை கொந்தளிப்பில் இருக்கும்போது நாம் உணரும் சக்தியற்ற தன்மைக்கு சடங்கு ஒரு வலுவான மருந்தாக இருக்கலாம். ஆனால் இங்கேயும் சடங்கிற்கு மதம் மட்டுமே ஆதாரமாக இருக்க வேண்டியதில்லை. உதாரணமாக, தியானம் எளிதில் ஜெபத்திற்கு மாற்றாக இருக்கக்கூடும், மேலும் ஒரு மதச் சூழலைப் போலவே மதச்சார்பற்ற நிலையிலும் பணியாற்றுவதன் பலனைக் கொண்டுள்ளது.

உணர்ச்சிவசப்பட்ட நோய்கள் என்னவென்றால், அவர்கள் தங்களை சிறிது நேரம் நிறுத்தி, தற்காலிகமாக நம்பிக்கையை தங்கள் சமநிலையை மீட்டெடுக்கும் வரை, பாதியிலேயே வீடுகளாக பணியாற்றுவதற்கு மதங்கள் திறந்திருந்தால், அஸ்மாவின் வாதத்தில் தவறு கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம். துரதிர்ஷ்டவசமாக, மதம் பொதுவாக இந்த சேவைகளுக்கு ஈடாக நம்பிக்கை மற்றும் விசுவாசத்தை வலியுறுத்துகிறது. தீவிர நிகழ்வுகளில், இது விஞ்ஞானத்தை நிராகரிப்பதை அல்லது நம்பிக்கையற்ற நண்பர்களை நிராகரிப்பதை உள்ளடக்கியது.

ஸ்டீபன் அஸ்மா தனது ஒப்-எட்டில் ஒரு பத்தியில் மதத்தின் "இருண்ட பக்கத்தை" சுருக்கமாகத் தொடுகிறார், ஆனால் மதத்தின் நிழல் தரப்பு அதை விட அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டியது அவசியம். ஒரு சில தாராளவாத தேவாலயங்கள் சந்தேகத்திற்கு அதிக அளவு சகிப்புத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் மக்கள் தேவையை உணரும்படி வந்து செல்ல அனுமதிக்க தயாராக உள்ளன, இந்த நிறுவனங்கள் துரதிர்ஷ்டவசமாக விதிவிலக்காகும். வெளிப்படையான காரணங்களுக்காக, அவர்கள் ஒரு பெரிய உறுப்பினர்களை உருவாக்குவது கடினம். ஒரு சில வரிகளுக்கு அப்பாற்பட்ட மரபுவழி மற்றும் அடிப்படைவாத மதங்கள் முன்வைக்கும் சவாலுக்கு அவரது புத்தகம் பதில்களை வழங்கும் என்று நம்புகிறோம்.

ட்விட்டரில் கிரேக்கைப் பின்தொடரவும் அல்லது அவரை 71Republic.com இல் படிக்கவும்

நீங்கள் ரசிக்கக்கூடிய கிரேக்கின் பிற சமீபத்திய கதைகள்:

  • ஒன்று / அல்லது பொறியைத் தவிர்ப்பது: எனது மதத்தை இழக்கக் கற்றுக்கொண்ட பாடங்கள்
  • உங்கள் அனுபவ உணவில் நீங்கள் போதுமான பிரமிப்பைப் பெறுகிறீர்களா?
  • வறுமையை நேரடியாக எதிர்கொள்வது