மொழி மற்றும் எழுதப்பட்ட வார்த்தை பற்றிய ஒரு சொல்

யதார்த்தத்தை உள்ளடக்கும் திறனில் மொழி உள்ளார்ந்த குறைபாடு உள்ளது - ஒரு விளக்க அர்த்தத்தில் - நாம் அனுபவிக்கும் தோற்றங்களுக்கு அப்பால், ஆனால் “நேரம் மற்றும் இடம்” முழுவதும் அறிவை வெளிப்படுத்துவதற்கான ஒரே நடைமுறைக் கருவியாகும்.

வொயினிக் கையெழுத்துப் பக்கம் (170)

ஆன்மீக மரபுகளில் ஆசிரியர்கள் செய்ய முற்படுவதால், அதன் சிக்கலான பகுதிகள் எனக் காட்டிலும், யதார்த்தத்தை ஒரு எளிய பகுதி என்று விவரிக்கும் முயற்சிகளைக் காட்டிலும் மொழியின் வரம்புகள் எங்கும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. ஆயினும்கூட, கற்பிக்கப்படுவதன் தன்மை காரணமாக, அவர்கள் அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து சேகரிக்கப்பட்ட மட்டுப்படுத்தப்பட்ட புரிதல்களிலிருந்து மனதைத் திறந்து விடுவிக்கும் விதத்தில் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும், அது எளிதில் நிறைவேற்றப்படாது.

நவீன இயற்பியலாளர்கள் தெளிவான வழக்கமான வழிகள் இல்லாத நிகழ்வுகளை விவரிக்க முயற்சிப்பதில் சிரமத்தை எதிர்கொள்கின்றனர். இந்த நிகழ்வுகளைப் பற்றிய அவர்களின் விளக்கங்களை அன்றாட வாழ்க்கையை விவரிக்கப் பயன்படும் சொற்களில் அடிப்படையாகக் கொள்ள முடிவு செய்த பின்னர், அவர்கள் சொல்வது பொது மக்களின் பரந்த அளவிலான விளக்கங்களுக்குத் திறந்திருக்கும், அவர்கள் சொற்களின் பொதுவான அர்த்தங்களை நம்பியிருக்கிறார்கள், அவை பெரும்பாலும் தோராயமானவை இயற்பியலாளர்கள் தெரிவிக்க முயற்சிக்கிறார்கள், பெரும்பாலும் குறி இழக்கிறார்கள்.

ஒரு இயற்பியலாளர், டேவிட் போம் (1917-1992), "வாயை மூடிக்கொண்டு கணக்கிடுங்கள்!" அவரது துறையில் உள்ள பலரின் அணுகுமுறை, கணித ரீதியாக விவரிக்க சிக்கலான சூத்திரத்தை எடுக்கும் பொதுவான மொழியில் விவரிப்பதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளைக் கண்டறிந்து - மற்றும் எண்ணற்ற பொதுமக்களால் அவற்றின் பொருளாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டதை வென்றெடுப்பது - இன் "கருவியியல் விளக்கத்திற்கு" குழுசேர்ந்துள்ளது குவாண்டம் மெக்கானிக்ஸ், புள்ளிவிவர மாதிரியாக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட அனைத்து விளக்கங்களையும் தவிர்ப்பதற்கு சமமான ஒரு நிலை. அந்த ஒரு வாக்கியத்தால் இதைச் சுருக்கமாகக் கூறலாம்: “வாயை மூடிக்கொண்டு கணக்கிடுங்கள்!”

மொழியுடனான இந்த சிக்கல் ஆன்மீக கோட்பாடுகளின் அறிவொளி பெற்ற ஆசிரியர்களுக்கு மிகவும் பரிச்சயமானது, மேலும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக அவர்கள் நன்கு சிந்தித்து, ஆக்கபூர்வமான பதிலை “அப்போபாசிஸ்” நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவதாகும். உண்மையில், இது "விலகிச் செல்வது" என்று பொருள்படும், ஏனென்றால் இது ஒரு வகையான மொழியியல் செயல்திறன், இதில் ஒவ்வொரு கூற்றும் தலைகீழாக மாற்றப்படுகிறது (“சொல்லப்படாதது”) கேட்பவரின் மனதை ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் சிந்திக்கத் தூண்டுகிறது. குறிப்பிட்ட வழிப்புள்ளி. “செயல்திறன்” என்பதன் பொருள் என்ன என்பதை தெளிவுபடுத்துவதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு உதவும்:

… மிக உயர்ந்தவர்களால் கொடுக்கப்பட்டது, அவற்றில் இந்த உயிரினம் புரிதலின் முழுமையால் கவரப்பட்டு, அவளுடைய புரிதலில் ஒன்றுமில்லை. அத்தகைய ஆத்மா, ஒன்றுமில்லாமல், எல்லாவற்றையும் கொண்டுள்ளது, எதையும் விரும்பவில்லை, எல்லாவற்றையும் விரும்புகிறது, எதுவும் தெரியாது, எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறது.
அது எப்படி இருக்க முடியும், டேம் அமோர், காரணம் கூறுகிறார், இந்த புத்தகம் என்ன சொல்கிறது என்பதை இந்த ஆத்மாவால் செய்ய முடியும், இது ஏற்கனவே தனக்கு விருப்பமில்லை என்று முன்பே கூறியது.
காரணம், அன்பு கூறுகிறது, அது அவளுடைய விருப்பம் அல்ல, ஆனால் கடவுளின் விருப்பம், அவளுக்குள் அதை விரும்புகிறது. இந்த ஆத்மா அன்பிற்குள் நிலைத்திருக்காது, அது அவளை சில ஆசைகளால் விரும்புகிறது. அவளுடைய விருப்பத்தை எடுத்துக் கொண்டவள் அன்பு நிலைத்திருக்கிறது, இந்த அன்பில் அவள் அவளுடன் விருப்பம் செய்கிறாள், காதல் அவள் இல்லாமல் அவளுக்குள் செயல்படுகிறது.

எவ்வாறாயினும், இந்த பேசும் முறை அடிக்கடி விவரிக்கப்படுகிறது - இது தணிக்க முயற்சிக்கும் நடைமுறை சிக்கலைப் புரிந்து கொள்ளாதவர்களால் - அபத்தமானது, வெற்று பேச்சு, விசித்திரமான பேச்சு, அல்லது வெறும் மாயவாதம்.

அவ்வாறு கருதுபவர்கள் அத்தகைய நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவதன் நோக்கத்தை முற்றிலுமாக இழக்கிறார்கள், தங்கள் சொந்த சிந்திக்க முடியாத தப்பெண்ணங்களால் கண்மூடித்தனமாக இருக்கிறார்கள்.

இந்த நுட்பம் வெளிப்படையான உண்மையை நோக்கிச் செல்லப் பயன்படுகிறது, இது முதலில் உண்மையில் அனுபவிக்காமல் நேரடியாக புரிந்துகொள்ளும் அறிவாற்றல் திறன் இல்லாததால் மறைக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில், எந்தவொரு கருத்தியல் விஷயமும் இருப்பதாக உறுதியாகக் கூற மறுக்க வேண்டும். மனம் கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் அது தேவையான நேரடி அனுபவத்தைப் பெறுகிறது.

இந்த வழியைப் பேசுவதன் அவசியம் யதார்த்தத்தை சுயாதீனமான உண்மையான விஷயங்களின் சிக்கலான தொகுப்பாகக் கருதுபவர்களுக்கு உண்மையில் புரிந்துகொள்ள முடியாதது - மேலும் ஒன்றும் இல்லை. யதார்த்தத்தை இந்த வழியில் பார்ப்பது அவர்களின் மனதில் இருந்து பிரச்சினையை மறைக்கிறது. ஆனால் இது விஞ்ஞானக் காட்சிகளுக்கிடையேயான வேறுபாட்டின் முக்கிய அம்சமாகும், அறிவியல் ஆய்வுகள் மற்றும் ஆன்மீகக் காட்சிகள், இந்த நிகழ்வுகளின் அடிப்படை தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதில் கவனம் செலுத்துகின்றன, இதில் உள்ளார்ந்த உண்மையான விஷயங்கள் எதுவும் இல்லை, மேலும் இது எவ்வாறு புரிந்துகொள்ள வேண்டிய தேவையை உருவாக்குகிறது ஆன்மீக மரபுகளில் மனதின் தன்மையை நேரடியாக அனுபவிப்பதன் மூலம் நிறைவேற்றப்படும் சுயாதீனமான விஷயங்களின் நிகழ்வுகள் எழுகின்றன.

அது அவ்வளவு எளிது.

இரண்டு பகுதிகளிலும் உள்ள பூரணத்துவத்தை யாராவது பார்ப்பார்கள் என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள், ஆனால் நம்மில் பலர் அறிவைக் கண்டுபிடிப்பதை விட அறிவின் மீது தங்கள் மேலாதிக்க கட்டுப்பாட்டை வலியுறுத்துவதில் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறார்கள். குவாண்டம் தியரியின் நோபல் பரிசு பெற்ற மற்றும் "ஸ்தாபக தந்தை", நீல்ஸ் போர் (1885-1962) ஒரு இளம் வெர்னர் ஹைசன்பெர்க்குடன் (1901-1976) அவர் நடத்திய உரையாடலில் கருணை காட்டினார்:

மதம் அறிவியலிலிருந்து வேறுபட்ட வழியில் மொழியைப் பயன்படுத்துகிறது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். மதத்தின் மொழி அறிவியலின் மொழியைக் காட்டிலும் கவிதை மொழியுடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. உண்மை, புறநிலை உண்மைகள் பற்றிய தகவல்களையும், அகநிலை உணர்வுகளுடன் கவிதைகளையும் விஞ்ஞானம் கையாள்கிறது என்று நாம் நினைக்கிறோம். ஆகவே, மதம் உண்மையில் புறநிலை சத்தியங்களைக் கையாளுகிறதென்றால், அது விஞ்ஞானத்தைப் போலவே சத்தியத்தின் அதே அளவுகோல்களைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று நாங்கள் முடிவு செய்கிறோம். ஆனால், உலகத்தை ஒரு குறிக்கோளாகவும், அகநிலை பக்கமாகவும் பிரிப்பது மிகவும் தன்னிச்சையாக இருக்கிறது. மதங்கள் யுகங்களாக உருவங்கள், உவமைகள் மற்றும் முரண்பாடுகளில் பேசியுள்ளன என்பதன் அர்த்தம், அவர்கள் குறிப்பிடும் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள வேறு வழிகள் இல்லை. ஆனால் அது ஒரு உண்மையான உண்மை அல்ல என்று அர்த்தமல்ல. இந்த யதார்த்தத்தை ஒரு குறிக்கோள் மற்றும் அகநிலை பக்கமாகப் பிரிப்பது எங்களுக்கு வெகு தொலைவில் இருக்காது.

தர்மமாக இருக்க, நமது அறிவாற்றலுக்கான ஒரு குறிப்பிட்ட பொறி உள்ளது, அது சுயாதீனமான உண்மையான விஷயங்களைப் பற்றிய தவறான எண்ணத்திற்கு நம்மைத் தள்ளுகிறது, ஏனென்றால் நம் உணர்வுகள் அதைக் கட்டமைத்துள்ளன. இது பின்னர் விரிவாக தீர்க்கப்படும்.

ஒரு எடுத்துக்காட்டு இங்கே பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஒரு “கருப்பு துளை” என்பது விண்வெளியில் ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளியை மையமாகக் கொண்டு சில வழிகளில் தொடர்பு கொள்ளும் வானியல் நிகழ்வுகளின் தொகுப்பாகும். பெயர் உருவகமானது மற்றும் புவியீர்ப்பு சக்தி மிகவும் தீவிரமாக இருப்பதால் ஒளி ஒரு “கருந்துளையிலிருந்து” தப்ப முடியாது என்ற தத்துவார்த்த பண்புகளை சுட்டிக்காட்டுகிறது. அந்த விளக்கத்தில் நான் “அது” என்ற பிரதிபெயரைப் பயன்படுத்தவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்க, இது ஒரு “கருந்துளை” தன்னைத்தானே ஒரு பொருளாகக் கூறியிருக்கும். அதற்கு பதிலாக நான் ஒரு "கருந்துளை" பற்றிய தெளிவான உண்மைகளைப் பற்றி மட்டுமே பேசினேன், இது வானியல் நிகழ்வுகளின் தொகுப்பிற்கான ஒரு உருவகப் பெயர், அந்த ஒளி தப்பிக்க முடியாது.

"கருந்துளை" யில் "விஷயம்" என்ற எந்தவொரு கூற்றையும் பக்கவாட்டாக மாற்றுவதற்கான எனது முயற்சியை ஒரு வாசகர் இன்னும் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் "அது" உண்மையிலேயே என்ன என்பதை அவர்கள் விவரிக்கத் தொடங்கியவுடன், இடையில் உறுதியான எல்லை இல்லை என்பதை நாம் ஒரே நேரத்தில் காண்கிறோம் அவற்றின் விளக்கத்தின் உள்ளடக்கங்கள் மற்றும் எல்லாவற்றையும், எனவே ஒரு "கருந்துளை" என்பது ஒரு திட்டவட்டமான "விஷயம்" என்பதை விட துல்லியமாக "பிரபஞ்சம்" என்று அழைக்கப்படலாம், ஏனெனில் வானியல் நிகழ்வுகளின் தொகுப்பில் விளையாடும் அனைத்து சக்திகளும் குறிப்பிடப்படுவது விண்வெளியில் குறிப்பிட்ட இடத்திற்கு உள்ளூர் அல்ல.

இருக்கும் ஒரே எல்லை - விஞ்ஞான ரீதியாகப் பேசுவது - ஒரு தத்துவார்த்த “அடிவானம்” ஆகும், இது புவியீர்ப்பு மிகவும் வலுவாக வளரும் புள்ளியாக வரையறுக்கப்படுகிறது, இதனால் எந்த ஒளியும் “கருந்துளை” உடன் நெருங்கி வருவது ஈர்ப்பு விசையிலிருந்து தப்பாது. ஆனால் ஈர்ப்பு விசை அந்த அடிவானத்திற்கு அப்பால் நீண்டுள்ளது, நிச்சயமாக, “கருந்துளை” எது சரியானது, எது இல்லாதது என்று சொல்வது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. ஒரு “கருந்துளை” நமது விண்மீனின் மையத்தில் வாழ்கிறது என்று கூறப்படுகிறது, ஆனால் இன்னும் துல்லியமாக, விண்மீன் “கருந்துளை” க்குள் வாழ்கிறது, இந்த விண்மீன் மண்டலத்திற்குள் உள்ள அனைத்து நட்சத்திரங்களின் சுற்றுப்பாதைகளையும் “கருந்துளை” சுற்றிச் சென்றால் அவர்கள் மீது “கருந்துளை” ஈர்ப்பு விசையின் சான்றாக இருங்கள்.

ஒரு "கருந்துளை" என்றால் என்ன, அது எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதற்கான கோட்பாடுகள் உள்ளன, ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், நமக்கு எதுவுமே நேரடி அறிவு இல்லை, அங்கே ஏதேனும் இருக்கிறது என்று நாம் உண்மையிலேயே உறுதியாகக் கூற முடிந்தால், அந்த எல்லைக்குள் இருக்கலாம் ஒரு "கருப்பு துளை." நாம் சொல்லலாம், “இது ஒரு காலத்தில் ஒரு பெரிய நட்சத்திரம் தானாகவே சரிந்து, இறுதியில்“ கருந்துளை ”ஆனது. அது நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் ஒரு “கருந்துளை” என்றால் என்னவென்று எங்களுக்குத் தெரியாததால், நாம் துல்லியத்திற்காக பாடுபட விரும்புகிறோம், “இது ஒரு காலத்தில் ஒரு நட்சத்திரமாகவே சரிந்து விழுந்தது, இனி ஒரு நட்சத்திரமாக மாறவில்லை, ஆனால் ஒரு வெற்றிடமாக இருந்தது விண்வெளியில் எதுவும் தப்பிக்க முடியாது, எந்த இருப்பு தானே உடைகிறது. " இது அப்போபாட்டிக் பேச்சுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. நாம் உணரமுடியாத நிகழ்வுகளுக்கு அப்பால், நமக்கு எதுவும் தெரியாத, அல்லது மிகக் குறைவான விஷயங்களைப் பற்றி வலியுறுத்துவதில் உள்ள பிழையை இது தணிக்கிறது - மேலும் வெளிப்படையாக இருக்க வேண்டியதை நான் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும், “உள்ளவை” பற்றி தத்துவார்த்த வலியுறுத்தல்கள் "கருந்துளை" சரிபார்க்க முடியாதது மற்றும் அறிய முடியாதது.

மேலே உள்ள எனது விளக்கம் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி சாதகமாக எதுவும் கூறவில்லை என்ற பொருளில், இது வெறும் வெறித்தனமான, வெற்று பேச்சு மற்றும் ஆன்மீகவாதம், இன்னும், இது நமது புரிதலை மேலும் மேம்படுத்துவதில் ஒரு நோக்கத்திற்கு உதவுகிறது. எனவே, இது ஒரு பயனுள்ள நுட்பமாகும் - அறிவியலில் கூட, நான் வாதிடுகிறேன்.

மேலேயுள்ள எனது எடுத்துக்காட்டில் இருந்து தெளிவாக தெரியவில்லை என்றால், விஞ்ஞானிகள் தெரிந்தே அப்போபாசிஸைப் பயன்படுத்துவதில்லை என்பதையும் நான் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும், அதற்கு பதிலாக ஒரு நிகழ்வை அதன் பெயரைப் போட்டு "அதற்கு" பெயரிடுவதன் மூலம் ஒரு நிகழ்வை முத்திரை குத்துவதற்குப் பதிலாக அதன் "சுய," "இவ்வாறு எதையாவது விளக்கிய தோற்றத்தை அளிக்கிறது - இது இப்போது" உள்ளது "ஏனெனில் அதற்கு ஒரு பெயர் உள்ளது - என்ன நடக்கிறது என்பதை நெருக்கமாக அறிந்திருக்காதவர்களுக்கு.

"கருந்துளை" உதாரணத்தைப் பொறுத்தவரை, இது "ஒருமைப்பாடு" என்று அழைக்கப்படுவது, அசல் விண்வெளி-நேர விஷயத்தில் எஞ்சியிருக்கும் அனைத்துமே "தானாகவே" சரிந்து, ஒரு "பரிமாணமற்ற புள்ளியை" விட்டு விடுகிறது. எல்லையற்ற வளைந்த இடம். " "பரிமாணமற்ற புள்ளி" என்பது ஒரு கருத்தாகும், இது வரையறையின்படி விண்வெளி நேரத்தில் இருக்காது, ஏனெனில் அதற்கு பரிமாண இருப்பு இல்லை. "எல்லையற்ற வளைந்த இடம்" என்பது உங்கள் தலையைச் சுற்றிக் கொள்ள முடியாத ஒன்றின் சுருக்கமாகும்.

இந்த வழியில் பேசுவதில் உள்ள சிக்கல் என்னவென்றால், கேட்பவர், “ஒருமைப்பாடு” என்ற வார்த்தையையும் மற்ற விஷயங்களில் அதன் தாக்கத்தின் தத்துவார்த்த விளக்கத்தையும் கேட்டு, உண்மையில் அவர்கள் கற்பனைகளை யதார்த்தங்களுடன் குழப்பிக் கொள்ளும்போது, ​​யதார்த்தத்தைப் பற்றி உண்மையான ஒன்றை அவர்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள் என்று நம்புகிறார்கள் - இது இதுதான் அப்போபாஸிஸ் சமாளிக்க வடிவமைக்கப்பட்ட பிரச்சினை.

"மர்மவாதிகள்" என்று அழைக்கப்படுபவை விவரிக்க விரும்பும் உண்மைகளை நாம் ஒரு மரம் அல்லது நிலப்பரப்பை விவரிக்கும் விதத்தில் விவரிக்க முடியாது, அல்லது சொற்களைப் பயன்படுத்தும் ஒரு விஞ்ஞான கோட்பாடு கூட இல்லை, மேலும் இன்றைய மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட புள்ளிவிவர கருவிகளைப் போன்ற சமமான வழிமுறைகள் இல்லாதவை "ஆன்மீக" செயல்பாட்டின் தன்மையை துல்லியமாக விவரிக்க பயன்படுத்தக்கூடிய உடல் நிகழ்வுகளை மாதிரியாகவும் கணிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மற்றவர்களுக்கு ஆக்கபூர்வமாக அர்த்தத்தை தெரிவிப்பதற்கான ஒரே வழி அவற்றை "சரியான திசையில்" சுட்டிக்காட்டி அவர்களுக்கு மன இடத்தையும் கருவிகளையும் வழங்குவதன் மூலம் மட்டுமே அவர்கள் கற்பிக்க முயற்சிக்கும் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையிலான நேரடி அனுபவங்களுக்கு தங்கள் சொந்த வழியைக் கண்டுபிடிப்பது - மொழி மற்றும் கருத்துகளால் இணைக்கப்படாதது.

குவாண்டம் இயக்கவியலின் “கோபன்ஹேகன் விளக்கம்” பற்றிய இந்த பொதுவான விளக்கம் போன்ற எண்ணற்ற பொதுமக்களுக்கு கணிதமற்ற வழிகளில் தங்கள் கண்டுபிடிப்புகளைப் பற்றி பேச விரும்பும் இயற்பியலாளர்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைக்கு இது மீண்டும் ஒத்திருக்கிறது.

கோபன்ஹேகன் விளக்கத்தின்படி, இயற்பியல் அமைப்புகள் பொதுவாக அளவிடப்படுவதற்கு முன்னர் திட்டவட்டமான பண்புகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் குவாண்டம் இயக்கவியலால் அளவீடுகள் சில முடிவுகளைத் தரும் நிகழ்தகவுகளை மட்டுமே கணிக்க முடியும். அளவீட்டின் செயல் கணினியைப் பாதிக்கிறது, இதனால் நிகழ்தகவுகளின் தொகுப்பு அளவீட்டு முடிந்த உடனேயே சாத்தியமான மதிப்புகளில் ஒன்றை மட்டுமே குறைக்கிறது. இந்த அம்சம் அலை செயல்பாடு சரிவு என அழைக்கப்படுகிறது

இந்த விளக்கத்தில் இல்லாதது என்னவென்றால், அளவீட்டுச் செயல் எவ்வாறு கணினியை பாதிக்கக்கூடும் என்பதற்கான விரிவான கணக்கு அல்லது கருதுகோள் ஆகும், அந்த அளவீட்டுச் செயலின் தருணம் வரை காலவரையின்றி விவரிக்கப்படுவதை திட்டவட்டமாகக் கூறலாம். இது ஒரு முக்கியமான மேற்பார்வை போல் தெரிகிறது, பார்வையாளர்களை தங்கள் சொந்த முன்னேற்றங்களுக்கு ஏற்ப விளக்கமளிக்கும் இடைவெளியை நிரப்ப விட்டுவிடுகிறது. அதற்கு பெயரிடுவது, “அலை செயல்பாடு சரிவு” என்பதை விளக்குவதற்கு பதிலாக, அதை ஒரு நேர்த்தியான “கருப்பு பெட்டியில்” இணைக்கிறது, இது விவரிக்கப்படாமல் எஞ்சியதை மறைக்க முயற்சிக்கிறது.

விஞ்ஞானிகள் எடுத்த முடிவு, இதன் விளைவாக வரும் விளக்கங்களைத் துடைக்க கணிசமான எதையும் சொல்வதைத் தவிர்ப்பது - சிறிது நேரத்தில் கூட - ஒரு தேர்வு, விஞ்ஞானம் இன்று இருப்பதைப் போல, மனித அறிவின் நடுவர்களில் இருப்பவர்களுக்கு மட்டுமே கிடைக்கும். அந்த வட்டத்திற்கு வெளியே உள்ள மற்றவர்கள் உயர்ந்த தரமான சிந்தனைக்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள். உண்மையில், விஞ்ஞான சமூகத்தில் பலர் "அலை செயல்பாடு சரிவு" என்றால் என்ன என்பது பற்றிய "அசத்தல்" கருத்துக்களுக்காக பொதுமக்களின் உறுப்பினர்களை கேலி செய்கிறார்கள். ஆனால் இங்கே உண்மையில் யார் தவறு?

விஞ்ஞான நிறுவனம் இன்னும் இளமையாக உள்ளது, முறையான அறிவு கண்டுபிடிப்பின் மனித செயல்பாடு இப்போது காப்புரிமை பெற்றது என்பது எப்போதும் நம்மிடம் உள்ளது. விஞ்ஞானம், இப்போது அழைக்கப்படுவது போல், மற்ற முறையான மனிதர்கள் செலவழித்த ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளைப் பற்றி அறிவைப் பெற முற்படுகிறது, மேலும் முழுமையாக்க, ஒரு பயிற்சி பெற்ற மனதை இந்த நிகழ்வுகளை ஆழமான, தெளிவான மட்டத்தில் அனுபவிக்க உதவுகிறது. பல்வேறு விஞ்ஞான துறைகளில் உள்ள பலர் மனதை அதன் அசல் நிலையில் செயல்படுவதை விட சிறப்பாக செயல்பட பயிற்சி அளிக்க முடியும் என்பதை கூட ஏற்றுக்கொள்வதில்லை என்பதில் நான் உறுதியாக நம்புகிறேன், நமது புரிதலில் முக்கியமான பாய்ச்சலை உருவாக்க சீரற்ற “திறமையான” நபரை நம்பியிருக்கிறேன், விஞ்ஞானம் அல்லது வேறு.

ஆனால் மனப் பயிற்சி கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையில் அவர்களுக்கு அறிமுகமில்லாதது, அவை என்னவென்பதைப் பற்றிய அதே வகையான “அசத்தல்” கருத்துக்களுக்கு ஆளாகின்றன, விஞ்ஞானக் கோட்பாடுகளைப் பற்றி மற்றவர்களை விமர்சிக்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, மனம் பயிற்சி ஒரு சூப்பர் கம்ப்யூட்டரைப் போல “சிந்திக்க” உங்களை அனுமதிக்காது, இது ஒரு சூப்பர் கம்ப்யூட்டர் என்ன செய்கிறது மற்றும் உங்கள் மூளை என்ன செய்கிறது என்பதற்கான வித்தியாசத்தைக் காண உங்களை அனுமதிக்கிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, "செயற்கை நுண்ணறிவில்" தீவிரமாக பணியாற்றி வரும் பல விஞ்ஞான சிந்தனையாளர்களிடம் இது தொலைந்துபோனதாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் ஒரு கணினி என்ன செய்கிறது என்பதை விவரிக்கும் ஒரு மூளை மொழியில் மறுபெயரிடுவதன் மூலம் தங்களைத் தவறாக வழிநடத்தியுள்ளது, இப்போது இனப்பெருக்கம் செய்ய முயற்சிக்கும் அவர்களின் சக்கரங்களை சுழற்றுகிறது “ கணினிமயமாக்கப்பட்ட ”ஒரு கணினியில் மூளையின் செயல்பாடுகள் மற்றும் அவை மிகவும் புத்திசாலித்தனமான எதையும் முடிக்கவில்லை என்பதைக் கண்டறியவும்!

“செயற்கை நுண்ணறிவு” என்பது ஒரு ஆக்ஸிமோரன். துரதிர்ஷ்டவசமாக, தானியங்கு ஆயுதங்களின் வளர்ச்சியில் ஒரு மறுமலர்ச்சிக்கு வழிவகுத்த மேம்பட்ட புள்ளிவிவர மாடலிங் நுட்பங்கள், “பெரிய தரவு” மற்றும் கவனக்குறைவான நெறிமுறைகள் ஆகியவற்றுடன் அந்த வெளிப்பாட்டை மீண்டும் பயன்படுத்துவதன் மூலம் “செயற்கை நுண்ணறிவை” உருவாக்குவதற்கான முயற்சிகள் சேமிக்கப்பட்டுள்ளன. தொலைநிலை கண்காணிப்பு, மற்றும் பெரிய மக்கள்தொகையின் தவறான கையாளுதல், குறிப்பாக ஜனநாயக விரோதம் என்று அழைக்க முடியாத முனைகளுக்கு, ஏனெனில் அவை சுய-ஆட்சியைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதற்காக ஜனநாயக அமைப்புகளை நேரடியாக சிதைக்கின்றன. பயிற்சியற்ற மனங்களால் ஆளப்படும் பொது அரங்கில் என்ன நடக்கக்கூடும் என்பதற்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு.

மனப் பயிற்சி என்பது தனிநபரின் மன அனுபவத்தை முதல் மற்றும் முக்கியமாக நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறது, ஆகவே, நம் எண்ணங்களை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்பது உண்மை என்றால், அவற்றின் பொருளைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்தால், மனம்-பயிற்சி என்பது புரிதலை வளர்க்கும் என்று சொல்லலாம், அல்ல எண்ணங்கள்; அதேசமயம், “ஒரு சூப்பர் கம்ப்யூட்டரைப் போல சிந்திப்பது” உங்களுக்கு முற்றிலும் பூஜ்ஜிய புரிதலைக் கொண்ட மொழி அறிக்கைகளின் அதிவேக தர்க்கரீதியான செயலாக்கத்தை விட்டுச்செல்லும். நம் மூளையின் செயலாக்கத்தை நாம் அதிகரிக்க முடியும், ஆனால் அது ஒருபோதும் புரிந்துணர்வை ஏற்படுத்தாது, இதற்கு வேறுபட்ட அணுகுமுறை தேவைப்படுகிறது.

சமீப காலம் வரை, விஞ்ஞானிகள் ஆன்மீக மற்றும் மத மரபுகளால் பயன்படுத்தப்படும் மனக் கருவிகளைக் கேலி செய்வதில் கணிசமான முயற்சியைச் செய்திருக்கிறார்கள், அந்த விஷயத்தில் தத்துவஞானிகளின் கருவிகளும் கூட, அவை பொதுவாக “தொப்புள் பார்வை” என்று விவரிக்கின்றன. நவீன சமுதாயத்தில் இந்த கருவிகளில் சிலவற்றை அண்மையில் பகிரங்கமாக ஏற்றுக்கொள்ளும் வரை விஞ்ஞானிகளால் அவர்கள் பொதுவாக வெளியேற்றப்படுவது கிட்டத்தட்ட மொத்தமாக இருப்பதால், அவற்றில் சில கருவிகள் மற்றவர்களை விட சிறந்தவை மற்றும் பயனுள்ளவை என்பது உண்மைதான். இனி புறக்கணிக்க முடியாது.

இன்று, மேலும் மேலும், இந்த பழங்கால கருவிகள் "விஞ்ஞான ரீதியாக" பல நன்மைகளை உறுதிப்படுத்தியுள்ளன, இருப்பினும் விஞ்ஞான நடுவர் இப்போது மன பயிற்சியின் மிகவும் அற்புதமான முடிவுகளை சமாளிக்கத் தொடங்குகிறார், உடல் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான நன்மைகளில் மட்டும் கவனம் செலுத்த விரும்புகிறார் அளவிடக்கூடியவை, இதனால் எளிதில் அளவிடப்படுகின்றன. விஞ்ஞானிகள் விளக்குவதற்கு அவை குறைவான சிக்கலானவை, ஏனென்றால் அவை அளவுகோல், தரம் வாய்ந்தவை அல்ல, தற்போது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விஞ்ஞான புரிதலை சீர்குலைக்கும்.

கோபன்ஹேகன் விளக்கம் இந்த உரையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள “அலை செயல்பாடு சரிவு” என்று குறிப்பிடும் யதார்த்தத்தின் அதே அம்சத்தை நீங்கள் காண்பீர்கள், இது தன்னிச்சையான, ஆனால் ஒத்திசைவான, நிகழ்வுகளின் வெளிப்பாடு. ஒரு பெயர் இல்லாததைக் கவனியுங்கள், ஆனால் தொடர்புடைய தனித்துவமான பண்புகளை வெளிப்படையாகக் கொடுப்பது: தன்னிச்சையான தன்மை (கணக்கிடப்படாத படைப்பாற்றல்), மற்றும் ஒத்திசைவு. இதற்கு ஒரு பெயரைக் கொடுப்பது சிலரை திருப்திப்படுத்தக்கூடும், ஆனால் இது ஆதரிக்கப்படாத முன்மாதிரிகளின் பரிசோதனையை நிறுத்த முனைகிறது. குணாதிசயங்களை விவரிப்பது, மறுபுறம், சிந்தனைக்கான உணவையும், சிந்தனையின் பிழைகளை சரிசெய்ய ஒரு வாய்ப்பையும் வழங்குகிறது, இது புரிந்துகொள்ளுதலுக்கான நமது ஆர்வத்தை வளர்க்கும். எது சிறந்தது?

நவீன விஞ்ஞானம் என்ன நடக்கிறது என்பது ஒரு தன்னிச்சையான தன்மையைக் கொண்டிருப்பதை முரட்டுத்தனமாக ஏற்றுக்கொள்கிறது, ஆனால் இது ஒரு ஆழமான, காரணமான உண்மையை உள்ளடக்கிய தன்னிச்சையின் தோற்றம்தான் என்று வலியுறுத்துகிறது. விஞ்ஞானிகள் இந்த தன்னிச்சையான தன்மைக்கு வேறு வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றனர்: “சீரற்ற” (முதலில் “குறிக்கோள்” அல்லது “யூகம்” என்று பொருள்படும்), எல்லா நிகழ்வுகளும் ஒரு சீரற்ற நிகழ்தகவு விநியோகம் அல்லது நிகழ்வின் வடிவத்தைக் கொண்டிருப்பதை ஒப்புக்கொள்கின்றன, அவை புள்ளிவிவர ரீதியாக பகுப்பாய்வு செய்யப்படலாம், ஆனால் துல்லியமாக கணிக்கப்படவில்லை. எவ்வாறாயினும், என்ன நடக்கிறது என்பது "தோராயமாக" தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் இன்னும் வலியுறுத்துகின்றனர், ஆகவே, பொருள் மற்றும் சக்திகளின் உடல் தொடர்புகளின் அடிப்படையில் (இன்று) எங்களுக்கு மிகவும் சிக்கலானதாக இருக்கிறது.

ஆனால் “படை” என்பது காணமுடியாத, ஆனால் ஊகிக்கக்கூடிய, கவனிக்கக்கூடிய செயல்பாட்டின் தோற்றத்திற்கான ஒரு சொல், அதே சமயம் “சீரற்ற உறுதிப்பாடு” என்பது ஒரு ஆக்ஸிமோரனாகத் தோன்றுகிறது, இது “ஹெயில் மேரியை” உள்ளடக்கியது, எல்லாமே உண்மையில் கவனிக்கத்தக்க தொடர்புகளால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறது மற்றும் ஊகிக்கப்பட்ட சக்திகள்.

ஆயினும், தன்னிச்சையானது எல்லா இடங்களிலும் காணப்படுகிறது, எல்லா வழிகளிலும் அறியப்பட்ட மிகக் குறைந்த அளவிலும், எளிமையான அமைப்புகளிலும் உள்ளது, எனவே எதையாவது பார்க்கும்போது காணப்படும் தன்னிச்சையான செயல்களை விவரிக்க “குழப்பமான” போன்ற ஒரு வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதை நியாயப்படுத்துவது கடினம். அத்தகைய வரையறுக்கப்பட்ட எண்ணிக்கையிலான சாத்தியக்கூறுகள் கொண்ட அளவில்.

எவ்வாறாயினும், தன்னிச்சையாக என்ன நடக்கிறது என்பது ஒவ்வொரு சூழலிலும் உள்ள சாத்தியக்கூறுகளால் நிபந்தனைக்குட்பட்டது அல்லது கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் சில சாத்தியக்கூறுகள் மற்றவர்களை விட அடிக்கடி எழுகின்றன (நிகழ்கின்றன), அறிவியல் மற்றும் ஆன்மீகத்தன்மைக்கு இடையில் ஒரு பொதுவான களமாக மாறக்கூடும். அந்த தன்னிச்சையின் தோற்றம் குறித்த விளக்கமளிக்கும் நம்பிக்கைகள் மட்டுமே அவற்றை வேறுபடுத்துகின்றன - மேலும் இதில், விஞ்ஞானமே ஆய்வு செய்யப்படாத நம்பிக்கைகளின் முன்னுரிமையைக் கொண்டுள்ளது. ஆன்மீக மனம்-பயிற்சி நடைமுறைகள், "நுண்ணறிவு தியானம்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, தியான அனுபவங்களின் வெளிச்சத்தில் அந்த விளக்கமளிக்கும் நம்பிக்கைகளை ஆராய்வதில் இயக்கப்பட்டன, இதில் நிகழ்வுகளின் தன்னிச்சையான தன்மை தெளிவாகக் காணப்படுகிறது.

அறிவியலுக்கும் ஆன்மீகத்திற்கும் இடையிலான பேச்சில் உள்ள ஒரே சிரமம், ஒருபுறம், ஒருவர் பார்ப்பதை விளக்குவதில்லை, ஆனால் பார்த்த செயல்பாட்டை மட்டுமே கணக்கிட வேண்டும் என்ற ஆசையால் தூண்டப்படுகிறது என்று தோன்றும், மறுபுறம், ஒருவர் அதைச் சுட்டிக்காட்ட முயற்சிக்கிறார் ஒருவர் பேசும் தனித்துவமான செயல்பாட்டிற்கான ஆதாரம் அல்லது இடம் இது. எனவே இந்த இரண்டு முகாம்களுக்கும் இடையிலான மிகப்பெரிய தடையாக ஒவ்வொரு முகாமுக்கும் “இயல்பு” என்பதன் பொருள் காணப்படுகிறது.

மதம் மற்றும் ஆன்மீக மரபுகளில், விஷயங்கள் ஏன் நிகழ்கின்றன என்பதற்கான விளக்கங்கள் ஏராளமாக உள்ளன, சில குணங்கள் அல்லது இயல்புகளுக்காக நிற்கும் உருவக தெய்வங்கள் உட்பட, அவற்றின் விளைவுகள் காணக்கூடியதாக இருக்கின்றன, அந்த விளைவுகளின் மூலத்தை நேரடியாக சுட்டிக்காட்ட முடியாது என்றாலும். நான் பின்னர் விவாதிப்பதைப் போல, நம்முடைய பகுத்தறிவு மனம் அத்தகைய சூழ்நிலையை (நம் புரிதலில் உள்ள வெற்றிடங்கள் அல்லது இடைவெளிகளை) சமாளிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது இருப்பதை மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும், எதுவுமில்லை.

எவ்வாறாயினும், சில சமயங்களில் ஆன்மீக மரபுகளில் இந்த அறியப்படாத மூலத்தை விவரிக்க எந்தவொரு முயற்சியும் செய்யாமலிருப்பதன் மூலமாகவோ அல்லது அத்தகைய எந்தவொரு முயற்சியும் முற்றிலும் தவறானது என்பதை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலமாகவோ இந்த சிரமத்தைத் தாண்டிச் செல்வதற்கான முயற்சி மேற்கொள்ளப்படுகிறது என்பதை நினைவில் கொள்க. தாவோயிசத்தில் இதைக் காணலாம், அங்கு நேரடியாக அனுபவிக்கக்கூடியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது, இதில் நமது உடல் இருப்புக்கான "உடல் அல்லாத" அம்சங்கள் என்று விவரிக்கப்படலாம், அவை சான்றுகளாக இருக்கலாம்.

அனைத்து தாவோயிஸ்ட் வசனங்களும், கற்பித்தலின் பன்முகத்தன்மை இருந்தபோதிலும், (அத்தியாவசிய) இயல்பு மற்றும் (நித்திய) வாழ்க்கைக்கு அப்பால் செல்ல வேண்டாம். மேலும் எதையும் விவாதிப்பது அறிவற்றவர்களை ஏமாற்றி தவறாக வழிநடத்தும் ஊகங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. நீங்கள் விரும்பும் பல வழிகளில் நீங்கள் பேசலாம், ஆனால் உற்பத்தி சக்தியை உயிர்ச்சக்தியாகவும், உயிர்ச்சக்தியை ஆவியாகவும், ஆவிக்குரிய பெரிய வெறுமைக்கு திரும்புவதற்கான இரகசியங்களும் உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், நீங்கள் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை மட்டுமே உருவாக்குவீர்கள்.

இன்று இயற்பியலில், அதே நோக்கத்திற்காகப் பயன்படுத்தப்படும் “உருவக தெய்வங்கள்” மீது இதேபோன்ற நம்பகத்தன்மையைக் காண்கிறோம்: எடுத்துக்காட்டாக, பிரபஞ்சத்தில் காணக்கூடிய (அதாவது, எண்ணக்கூடிய) ஆற்றலும் பொருளும் பிரபஞ்சத்தின் வழியாக வெளி சார்ந்த உடல்களை முடுக்கிவிட முடியாது என்பதைக் காணலாம் , விஞ்ஞானிகள் "இருண்ட விஷயம்" மற்றும் "இருண்ட ஆற்றல்" என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்துவதில் (குறைந்தபட்சம் இந்த எழுத்தின் படி) தீர்வு கண்டுள்ளனர் - இது 95% ஆற்றலையும் பொருளையும் உள்ளடக்கியது - கவனிக்கப்பட்ட உண்மைகளை கணக்கிட, ஆனால் அதைக் காண முடியாது (இதனால் “இருண்ட” தரம்)!

இது "அப்பல்லோ" என்று அழைப்பதை விட உண்மையில் வேறுபட்டதா? காணமுடியாத ஒன்றின் இருப்பைக் கருதுவது எப்படியாவது மிகவும் யதார்த்தமானதா, ஆனால் கடந்த காலங்களில் “மர்மவாதிகள்” செய்ததை விட, விளக்கமளிக்கும் இடைவெளி காரணமாக அதன் இருப்பு கருதப்படுகிறது, அனுபவம் வாய்ந்தவற்றைக் கணக்கிட ஒரு விளக்கமான நிறுவனத்தை உருவாக்குகிறது, ஆனால் வேறுவிதமாக விளக்க முடியாது?

எதிர்காலத்தில் மனிதர்கள் இன்று மகிழ்விக்கும் சில விஞ்ஞானக் கோட்பாடுகளைப் பார்த்து சிரிப்பார்கள், சமீபத்தில் நடைபெற்ற சிலவற்றைப் பார்த்து நாம் சிரிப்போம், ஆனால் ஒரு ஆதாரத்திற்கு பெயரிட முயற்சிக்கும் போது அவர்களின் உந்துதலை நாம் புரிந்துகொண்டு மதிக்க வேண்டும். என்ன கவனிக்கப்படுகிறது, ஆனால் இது இறுதியில் விவரிக்க முடியாதது. அவர்கள் அதற்குப் பெயரிடுகிறார்கள், விஞ்ஞானம் அதற்குப் பெயரிடுகிறது - இந்த இரண்டு முகாம்களுக்கும் உள்ள ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், பெயர் ஒரு நிகழ்வுகளின் மூலமாக இருக்கும் ஒரு முகவருக்கானதா, அல்லது அதற்கு காரணமான ஒரு இயற்கை சட்டமா என்பதுதான்.

முகவரியின் விளக்கம் முழுமையானது என்பதை நான் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும், ஏனெனில் இது படைப்பாற்றலுக்கான சாத்தியத்தை உள்ளடக்கியது, அதேசமயம் இயற்கைச் சட்ட விளக்கத்தை உள்ளடக்குவதில் குறைபாடு உள்ளது - இயற்கை சட்டம் அதன் சொந்த முடிவுகளை ஏற்படுத்துவதால் - எல்லா இடங்களிலும் நாம் காணும் சீரற்ற நடத்தைக்கு ஒரு காரணம். அதற்கு பதிலாக அது "சீரற்ற நடத்தை" தன்னை விளக்கமாக பயன்படுத்துகிறது, இதனால் விஞ்ஞானிகள் கூறுகையில், சீரற்ற நடத்தை குழப்பமான வாய்ப்பு சந்திப்புகளால் ஏற்படுகிறது.

விளக்க முடியாததை ஒரு மனிதர் தோல்வியுற்றதாக விளக்க வேண்டும், ஆனால் இது நிச்சயமாக கேலிக்கு நியாயமல்ல, ஏனென்றால் அது இருந்தால், விஞ்ஞானிகள் எவ்வளவு தவறு செய்கிறார்கள், அதே சிகிச்சைக்கு தகுதியானவர்கள். மற்றவர்களின் செலவில் சிரிப்பது எவ்வளவு குழந்தைத்தனமானது - இது பயிற்சி பெறாத மனதின் விளைவாகும்.

ஒட்டுமொத்தமாக, பேசுவதற்கு இரண்டு வழிகள் உள்ளன: வழக்கமாக அல்லது வழக்கத்திற்கு மாறாக. இந்த சூழ்நிலைகளில் ஒரு வழக்கமான முறையில் பேசுவது, வழக்கமான கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தி, நீங்கள் பயன்படுத்தும் கருத்துகளின் வழக்கமான அர்த்தங்கள் உண்மையில் எதைக் குறிக்கவில்லை என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள அதை வாசகரிடம் விட்டுவிடுகிறீர்கள் என்பதாகும். அதற்கு பதிலாக, அவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன ஒரு உருவக அல்லது பரிந்துரைக்கும் பொருளில் மட்டுமே. உங்கள் பார்வையாளர்கள் இதைப் புரிந்து கொண்டால், முயற்சித்த தகவல் தொடர்பு வெற்றிபெறக்கூடும், ஆனால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், பார்வையாளர்கள் விரும்பும் எந்த அர்த்தத்தையும் எடுத்துக் கொள்ளலாம். குவாண்டம் இயக்கவியலின் முக்கிய முன்னோடிகளில் ஒருவரான வெர்னர் ஹைசன்பெர்க், 1950 களின் தனது புத்தகத்தில் “இயற்பியல் மற்றும் தத்துவம்:” இந்த சிக்கலின் தோற்றத்தை (அறிவியலுக்காக) விவரித்தார்.

… குவாண்டம் கோட்பாடு ஒரு முரண்பாட்டிலிருந்து தொடங்குகிறது. கிளாசிக்கல் இயற்பியலின் (அதாவது பொருள் துகள் இடைவினைகள்) சொற்களிலும், அதே நேரத்தில் இந்த கருத்துக்கள் இயற்கையை துல்லியமாக பொருந்தாது என்ற அறிவிலிருந்து நம் சோதனைகளை விவரிக்கிறோம் என்பதிலிருந்து இது தொடங்குகிறது. இந்த இரண்டு தொடக்க புள்ளிகளுக்கும் இடையிலான பதற்றம் குவாண்டம் கோட்பாட்டின் புள்ளிவிவர தன்மையின் மூலமாகும். எனவே, சில சமயங்களில் ஒருவர் கிளாசிக்கல் கருத்துக்களிலிருந்து முற்றிலுமாக விலக வேண்டும் என்றும், சோதனைகளை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் கருத்துகளில் ஒரு தீவிரமான மாற்றம் இயற்கையின் ஒரு நிலையான, முற்றிலும் புறநிலை விளக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்றும் கூறப்படுகிறது.
எவ்வாறாயினும், இந்த பரிந்துரை ஒரு தவறான புரிதலைக் கொண்டுள்ளது. கிளாசிக்கல் இயற்பியலின் கருத்துக்கள் அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்துகளின் சுத்திகரிப்பு மற்றும் அனைத்து இயற்கை அறிவியலுக்கும் அடிப்படையாக விளங்கும் மொழியின் இன்றியமையாத பகுதியாகும். அறிவியலில் நமது உண்மையான நிலைமை என்னவென்றால், சோதனைகளின் விளக்கத்திற்கு கிளாசிக்கல் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்துகிறோம், மேலும் இந்த அடிப்படையில் சோதனைகளின் தத்துவார்த்த விளக்கத்தைக் கண்டறிவது குவாண்டம் கோட்பாட்டின் சிக்கலாக இருந்தது. நாம் நம்மைத் தவிர வேறு மனிதர்களாக இருந்தால் என்ன செய்ய முடியும் என்று விவாதிப்பதில் எந்த பயனும் இல்லை.¹⁰

மனம் பயிற்சி நுட்பங்களின் நன்மைகள் அறியாமையைக் குறிக்கும் அந்த கடைசி வாக்கியத்தின் அபாயத்தைத் தவிர, முற்றிலும் பொருந்தாத கருத்தியல் புரிதல்களைப் பயன்படுத்தி நிகழ்வுகளை விவரிப்பதில் எழுந்த பதற்றத்தை நாம் காணலாம், இதனால் ஒருவர் அம்சங்களை விவரிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார் ஒரு வழக்கமான கருத்து பொருந்தாத மொத்தத்தில். கிளாசிக்கல் "துகள்-அலை இருமை" என்பது இரண்டு வெவ்வேறு கருத்தியல் புரிதல்களின் கலவையாகும், ஒவ்வொன்றும் குவாண்டம் "துகள்கள்" நடத்தையின் சில அம்சங்களுக்கு உரையாற்றப்படுகின்றன, இவை இரண்டும் உண்மையிலேயே என்னவென்று முழுமையாய் பொருந்தாது, ஏனெனில் இந்த குவாண்டம் நிறுவனங்கள் எதுவாக இருந்தாலும், அவை துகள்கள் அல்லது அலைகள் அல்ல, ஆனால் ஒவ்வொன்றின் சில அம்சங்களையும் வெவ்வேறு சூழல்களில் மட்டுமே வெளிப்படுத்துகின்றன.

ஆகவே, நிகழ்வுகளை விவரிக்க விஞ்ஞானிகள் பயன்படுத்தும் வழக்கமான கருத்துக்கள் - பயன்படுத்தப்படாதவை என்று புரிந்து கொள்ளாதவர்களால் குறைந்தது சில “புதிய வயது” விளக்கங்களுக்கான தவறு - ஏனெனில் விஞ்ஞானிகள் தாங்கள் விவரிக்க முயற்சிப்பதை வேறு எப்படி விவரிக்கத் தெரியாது கணிதமற்ற வழி - விஞ்ஞான சமூகத்துடன் உள்ளது, சாதாரண சமூகம் அல்ல.

வழக்கமான அர்த்தங்கள் எதைக் குறிக்கவில்லை என்றால், அபோபாஸிஸின் பயன்பாடு மற்றும் உருவகக் கோப்பைகள் வெளிப்படையான கவிதை கற்பித்தல் போன்ற விளக்கப் பிரச்சினையை அணுக வேறு வழிகள் உள்ளன, ஆனால் இவை அவமதிக்கப்பட்ட அந்தஸ்தின் காரணமாக அறிவியலில் வழக்கமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. அந்த சமூகத்தில்.

இந்த பிரச்சினைக்கான இரண்டாவது அணுகுமுறை வழக்கத்திற்கு மாறான, அல்லது “தனித்துவமான” முறையில் பேசுவதே, இந்த விஷயத்தின் இதயத்தை மிக நெருக்கமாக தாக்கும் முயற்சியில், அதை விவரிக்கக்கூடிய அளவிற்கு.

வழக்கமாக பேசுவது ஒரு அற்புதமான முறையில் தோல்வியடைகிறது, கேட்பவருக்கு அவர்கள் அர்த்தத்தை உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டியதில்லை என்று தெரியவில்லை - இது "அடிப்படைவாத" புரிதல்களுக்கு வழிவகுக்கும் - அல்லது விளக்க மொழியின் உருவக உணர்வைப் புரிந்து கொள்ளாததால். நேரடி அனுபவமும் பயிற்சியும் உருவக மொழி ட்ரோப்பை தரையிறக்க பயன்படுத்தப்படலாம் - இது “புதிய வயது” விளக்கங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது.

இருப்பினும், வழக்கத்திற்கு மாறான முறையில் பேசுவது, யாரோ ஒருவர் கண்மூடித்தனமாக பாறைகள் மற்றும் குழிகளால் சிதறிய பாதையில் நடக்கச் சொல்வது போன்றது. மொழியே, வழக்கத்திற்கு மாறான முறையில் பயன்படுத்தப்படுவதால், ஒவ்வொரு தனித்துவமான “தடையிலும்” மனம் கிளர்ந்தெழுகிறது. இதுபோன்ற கடினமான பயணத்தை மேற்கொள்வதற்கு, இன்றைய பெரும்பாலான மக்கள் தேவைப்படும் நம்பிக்கையால் ஆசீர்வதிக்கப்படவில்லை, அல்லது பேச்சாளருக்கு அவர்களின் எண்ணங்களுக்கு சமமான மரியாதை செலுத்தும் மனப்பான்மையை நீட்டிக்க முடியவில்லை என்று தெரிகிறது. அதற்கு பதிலாக, அத்தகைய ஒரு முயற்சியை ஏளனம் செய்வது மிகவும் எளிதானது.

அப்போபாஸிஸ் என்பது ஒரு பண்டைய நுட்பமாகும், இது ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக உருவாக்கப்பட்டது, இது ஒரு தடையை எதிர்கொள்ளும் போது அந்த மனக் கிளர்ச்சியைப் பயன்படுத்துகிறது, இது ஒருவரை ஒரு புரிதலுக்கு வழிநடத்தும் பொருட்டு, ஒரு மனக் கருத்து இந்த செயல்முறையின் ஆரம்பத்தில் சரி செய்யப்படாது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது - அல்லது அனைத்தும். இந்த வழியில், மொழி தானாகவே வெளிவருகிறது என்ற வழக்கமான பார்வையை பொறுமையாக ஆராய்ந்து சரிசெய்ய மனம் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது, இது ஏற்கனவே நடைபெற்றுள்ள புரிதல்களின் உடலில் வெற்றிகரமாக ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் சொல்லப்படுவதைப் புரிந்துகொள்ளும் வரை. ஒரு புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நேரடி அனுபவம் இல்லாவிட்டால் சில தடைகளை கடக்க முடியாது. இது மன பயிற்சியின் புள்ளி, மற்றும் அதன் நுட்பமான கருணை.

வழக்கமான பாதை ஒரு உரையை விரைவாகத் தொடர அனுமதிக்கிறது, உண்மையில் என்ன அர்த்தம் என்பதை அறியமுடியாது, நீங்கள் நம்புகிறீர்கள் என்றாலும், வழக்கத்திற்கு மாறான பாதை ஒருவரை முன்னேற அனுமதிக்கிறது, ஆனால் மெதுவாக. பிந்தைய முறைக்கு நான் இந்த புத்தகத்தில் இங்கே தேர்வு செய்கிறேன், ஏனென்றால் நேரம் குறைவாக இருக்கும்போது, ​​முன்னேற்றம் விலைமதிப்பற்றது, உண்மையான புரிதல் ஒரு அரிய நகை. எனவே இந்த உரையின் மூலம் உங்களை மெதுவாகக் கண்டுபிடிப்பது முன்னேற்றத்தின் அறிகுறியாகும். நீங்கள் அதைக் கடந்து செல்வதைக் கண்டால், அது ஞானத்தின் அடையாளம் அல்ல, அது நீங்களே மட்டுமே கேட்கிறீர்கள் என்பதற்கான அறிகுறியாகும்.

அடிக்குறிப்புகள்:

Ft பெரும்பாலும் “அப்போபாடிக்” அல்லது “எதிர்மறை” இறையியல் என குறிப்பிடப்படுகிறது, இது உண்மையிலேயே கட்டாபாசிஸின் ஒரு வடிவமாகும், இதில் எதிர்மறையான கூற்றுக்கள் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன, இந்த நுட்பம் இன்று ஒரு சொல்லாட்சிக் கருவியாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது “விசித்திரமான” இலிருந்து நோக்கம் மற்றும் கட்டமைப்பில் வேறுபட்டது. அப்போபாஸிஸ், இதைத்தான் நான் இங்கு பேசுகிறேன்.

Le “லு மிரோயர் டெஸ் சிம்ஸ் சிம்பல்ஸ் எட் அனான்டீஸ்,” பாரிஸ்: ஆல்பின் மைக்கேல், 1984 7: 11-25, பக்கங்கள் 26-27

Phys “இயற்பியல் மற்றும் அப்பால்: என்கவுண்டர்கள் மற்றும் உரையாடல்கள்,” வெர்னர் ஹைசன்பெர்க், 1971

விக்கிபீடியா (https://en.wikipedia.org/wiki/Copenhagen_interpretation), பார்த்த நாள் மார்ச் 2, 2017 அன்று 11:10 முற்பகல்

இது மூளை மற்றும் மனதை சமன்படுத்துவது அல்ல, இருப்பினும் சிந்தனையின் நிகழ்வு மூளையில் எழுகிறது என்பது ஒரு கூற்று. இது குறித்து மேலும் பின்னர்.

M “மிசோடெமோடிக்” என்றால் மக்கள் மீது வெறுப்பு. ஜனநாயக விரோதமாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, இது ஆட்சி முறையை குறிவைக்கும், இது தவறான மக்கள்தொகை கூட்டு மக்கள்தொகையை குறிவைக்கிறது. Mīso-, சீப்பு இருந்து. m hateseîn வெறுப்பு, mîsos வெறுப்பு + டெமோக்கள், மக்கள் அல்லது மக்கள். Gr. dêmos.

⁷ காண்க: “படிவங்கள் வெற்று, வெற்று படிவம்.”

Ta “தாவோயிஸ்ட் யோகா - ரசவாதம் மற்றும் அழியாத தன்மை,” லு குவான் யே, பக்கம் 115, சாமுவேல் வீசர் இன்க்., 1970

Re குவாண்டம் எலக்ட்ரோடைனமிக்ஸ் (கியூஇடி) கோட்பாடு குறித்த டக்ளஸ் ராப் நினைவு சொற்பொழிவுகளின் இரண்டாம் பகுதியில் ரிச்சர்ட் ஃபெய்ன்மேன் ஆற்றிய சொற்பொழிவின் வீடியோவில் இதற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு காணப்படுகிறது. QED இன் இந்த கோட்பாடு எப்போது இறுதி செய்யப்பட்டது என்ற கேள்விக்கு பதிலளித்த அவர், “அலை-துகள் இருமை” என்ற யோசனையால் ஏற்பட்ட குழப்பம் காரணமாக ஆரம்ப உருவாக்கம் செய்யப்பட்டு 20 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு “விளக்கத் திட்டம்” ஆனது என்று விளக்கினார். துல்லியமானது மற்றும் இன்னும் விஞ்ஞானிகளின் மனதில் ஒரு "குழப்ப நிலையை" குறிக்கிறது.

காண்க: http://www.vega.org.uk/video/programme/46 நேர அடையாளத்தில் 1:30:20

Phys “இயற்பியல் மற்றும் தத்துவம்,” வெர்னர் ஹைசன்பெர்க், பக்கம் 56, ப்ரோமிதியஸ் புக்ஸ், 1999.

முழு உள்ளடக்க பட்டியலுக்காக இங்கே கிளிக் செய்க