சிந்தனை தேவையில்லை என்று ஒரு தத்துவம்

ஊக யதார்த்தவாதத்திற்கு ஒரு எளிய வழிகாட்டி *

கணிக்கக்கூடிய வகையில் விஷயங்கள் ஏன் நடக்கின்றன? அந்த கேள்விக்கு மிகவும் திருப்திகரமான பதில் எங்களை ஒரு அறிவார்ந்த முட்டுக்கட்டைக்கு இட்டுச் சென்றது. (Unsplash இல் செல்சோ எழுதிய “சூரிய கிரகணம்”)

கணிக்கக்கூடிய வகையில் விஷயங்கள் ஏன் நடக்கின்றன?

பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில், தத்துவஞானி டேவிட் ஹியூம் அந்த எளிய கேள்வியைக் கேட்டார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சில நிகழ்வுகள் ஏன் பிற நிகழ்வுகளை அவசியம் பின்பற்றுகின்றன? உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு பில்லியர்ட் பந்தை அடித்தால் அது ஏன் வானத்தில் மிதக்காது? அல்லது புகைபோக்கியில் அது ஏன் மறைந்துவிடாது? மற்றொன்றைப் பின்தொடர்வது கணிக்கக்கூடிய ஒரு விஷயம், தத்துவவாதிகள் 'காரணத் தேவை' என்று அழைக்கிறார்கள்.

தத்துவவாதிகளுக்கும் விஞ்ஞானிகளுக்கும் காரணம் முக்கியமானது, ஏனென்றால் இது உலகத்தை ஒன்றிணைக்கும் என்று தோன்றுகிறது. இது ஒரு வகையான அண்ட பசை என்று நினைத்துப் பாருங்கள். விஷயங்கள் எவ்வாறு நடந்துகொள்ளும் என்பதை நாம் கணிக்க முடியாவிட்டால், உலகிற்கு அடிப்படை ஒழுங்கு இல்லாதிருந்தால் மற்றும் கணிக்க முடியாத குழப்பமாக இருந்தால், நாம் வெறுமனே இருக்க முடியாது. உயிர்வாழத் தேவையான பொது அறிவு காரணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது.

ஹ்யூமுக்கு முந்தைய பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள் பதிலுக்கு ஒரு பிடிவாதமான அணுகுமுறையை எடுத்துக் கொண்டனர்: அதாவது இயற்கையின் சட்டங்கள் கடவுளால் கட்டளையிடப்படுகின்றன (இது "பிடிவாதமானது", இதற்கு வெளிப்புற ஆதாரம் தேவையில்லை, கடவுளின் இருப்பு ஒரு பொருட்டல்ல). ஹியூம் ஒரு சந்தேகம் நிறைந்த அணுகுமுறையை எடுத்துக் கொண்டார்: விஷயங்களுக்கிடையேயான தொடர்புகள் கவனிக்க முடியாதவை என்ற எளிய மற்றும் வெளிப்படையான உண்மையை அவர் சுட்டிக்காட்டினார்; கடவுளின் இருப்பைப் போன்றது.

டேவிட் ஹியூம்

நிகழ்வை ஏற்படுத்தும் நிகழ்வு B ஐ நாங்கள் காண்கிறோம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், ஆனால் உண்மையில் நாம் நிகழ்வு A மற்றும் நிகழ்வு B ஐ மட்டுமே பார்த்தோம் - நிகழ்வுகளை இணைக்கும் இணைப்பில் எந்தவொரு கவனிக்கத்தக்க பண்புகளும் இல்லை. ஹ்யூமின் பதில் வெறுமனே ஒரு காரணத்தை நாம் ஒருபோதும் அறிய மாட்டோம் (அதற்கு எந்தவிதமான வெளிப்பாடும் இல்லை என்பதால்), அனுபவத்தின் அடிப்படையில் காரணங்களை மட்டுமே நாம் உள்ளிட முடியும். உதாரணமாக, 100 டிகிரி செல்சியஸில் தண்ணீர் கொதிக்கும் என்பதில் உறுதியாக உள்ளோம், ஒரு மரத்திலிருந்து ஒரு ஆப்பிள் விழும், காலையில் சூரியன் உதிக்கும், ஆனால் இந்த விஷயங்கள் ஒவ்வொரு முறையும் நடக்கும் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை.

எனவே இந்த கேள்விக்கு எங்களிடம் ஒரு "பிடிவாதமான" பதில் உள்ளது: இயற்கையால் கடவுளால் கட்டளையிடப்பட்ட சட்டங்கள் உள்ளன. ஹ்யூமின் ஒரு "சந்தேகம்" பதில்: ஒரு நிகழ்வு இன்னொன்றைப் பின்தொடர்கிறது என்பதற்கு தர்க்கரீதியான ஆதாரம் இல்லை, என்ன நடக்கும் என்பதற்கான யூகம் மட்டுமே உள்ளது.

இம்மானுவேல் கான்ட் ஹ்யூமைப் படித்தார், ஹ்யூமின் தர்க்கரீதியான ஒலி சந்தேகத்தால் மிகவும் கலக்கமடைந்தார், அவர் அதைப் பற்றி சிந்திக்க பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் கழித்தார். ஹ்யூமுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கான்ட் காரணத் தேவைக்கு ஒரு விளக்கத்தை உருவாக்கினார், அது அனைத்து நம்பத்தகுந்த மற்றும் மதச்சார்பற்ற முறையான கடுமையைக் கொண்டிருந்தது, அவர் உலகில் திணிப்பதில் புகழ் பெற்றார். கான்ட் தத்துவத்திற்கான மூன்றாவது வழியைக் கண்டுபிடித்தார்; பிடிவாதமாக இல்லை, சந்தேகம் இல்லை, ஆனால் "விமர்சன".

கான்ட் உலகின் நிலைத்தன்மையை - காரண முன்கணிப்பு - நம் மனதிலேயே கண்டுபிடித்தார். காரணத்தை நிர்வகிக்கும் சட்டங்களை கணக்கிடுவதற்கு எந்தவிதமான வழியும் இல்லாததால், கான்ட் உள்நோக்கிப் பார்த்தார். எங்கள் உணர்வுகள், கான்ட் நம்பத்தகுந்த மற்றும் முறையாக வாதிட்டு, உலகத்தை அங்கேயே மத்தியஸ்தம் செய்கிறார், எனவே அதன் மீது ஒழுங்கை விதிக்கிறார். காலமும் இடமும் தங்களை அகநிலை மற்றும் மனித மனதில் அமைந்திருக்கின்றன, பிரபஞ்சத்தில் இல்லை என்று அவர் கூறுகிறார்.

காந்தின் அகநிலை அனுபவத்திற்கு ("என்று அழைக்கப்படுபவை" என்று அழைக்கப்படுவது இரண்டும் அவசியம் என்பதால், அது வெளியே இருப்பதால் ("யதார்த்தவாதிகள்" வாதிடுவது போல) உலகம் அறியமுடியாது ("பகுத்தறிவாளர்கள்" வாதிடுவது போல). ஆழ்நிலை இலட்சியவாதம் ”). உலகம் மற்றும் மனம் இரண்டையும் ஒரு “தொகுப்பு” (ஒரு சேர்க்கை) மூலம் நாம் உலகத்தை அறிவோம்.

இம்மானுவேல் காந்த்

இது காரணத் தேவைக்கான சிறந்த விளக்கமாக இருந்தது, மிக நீண்ட காலமாக இருந்தது. தூய்மையான காரணத்தின் விமர்சனத்தை வெளியிட்டதிலிருந்து பல நூறு ஆண்டுகளில் தத்துவ மற்றும் விஞ்ஞான அனுமானங்களுக்கு மனதின் மூலம் மத்தியஸ்தம் (மற்றும் கட்டளையிடப்பட்ட) கான்ட் விளக்கம் அளித்துள்ளது.

இப்போது, ​​இங்குள்ள பிரச்சினை என்னவென்றால், கான்ட் ஆபத்தான முறையில் இரண்டு வகைகளைக் கலக்கிறார்: மனம் இல்லாத உலகம் இல்லை, உலகம் இல்லாத மனம் இல்லை. இது இப்போது "தொடர்புவாதம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது சிந்தனைக்கும் இருப்புக்கும் இடையிலான தொடர்புக்கு மட்டுமே எங்களுக்கு அணுகல் உள்ளது, அவற்றில் இரண்டையும் ஒருபோதும் தனித்தனியாக அணுக முடியாது.

காந்தின் நேர்த்தியான தீர்வை அதன் தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு நீங்கள் எடுத்தவுடன், அது அபத்தமானது என்பதை நீங்கள் காணலாம். உதாரணமாக, மனிதர்களுக்கு முன்பும் சிந்தனையுடனும் ஒரு உலகம் இருந்தது என்பதை நாம் அறிவோம்: பழங்காலவியல் வல்லுநர்கள் மனிதனுக்கு முந்தைய வயதின் மாதிரிகளை எல்லா நேரத்திலும் தோண்டி எடுப்பார்கள். காரணத்தை விளக்கும் காந்தின் அமைப்பு - அந்த அனுபவம் மனதின் தொகுப்பு மற்றும் மனித மனம் தோன்றுவதற்கு முன்பு உலகத்தை உலகிற்கு கணக்கிட முடியாது.

ஆனால், நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக மிகவும் தத்துவ மற்றும் விஞ்ஞான சிந்தனையின் அடிப்படையை உருவாக்கிய ஒரு அமைப்பை நாம் தர்க்கரீதியாக நிரூபிக்க முடியும் என்றாலும், மனித அனுபவத்திற்கு வெளியே ஒரு உண்மை இருக்கிறது என்பதை சாதகமாக 'நிரூபிக்க' நாங்கள் நெருங்கவில்லை. மனித சிந்தனையிலிருந்து சுயாதீனமான ஒரு யதார்த்தம் இருப்பதாக நாம் தர்க்கரீதியாக கருதினால், அது என்னவென்று மட்டுமே நாம் ஊகிக்க முடியும். எனவே "ஊக யதார்த்தவாதம்" என்ற சொல்.

எந்த வழிகளில் நாம் ஊகிக்க முடியும்? சரி, ஒரு விஷயத்திற்காக நாம் நேரடியாக விஷயங்களின் தன்மையை இன்னும் அர்த்தமுள்ள முறையில் விசாரிக்க முடியும், விஷயங்களை நமக்கு வெறும் பிரதிநிதித்துவமாக பார்ப்பதை விட, விஷயங்களை தங்களுக்குள்ளேயே பார்க்க முடியும்.

அனுபவத்திற்கு வெளியே உள்ள உலகம் அறிய முடியாதது, குழப்பம் அல்ல, அல்லது ஒரு ஒற்றை சக்தி கூட அல்ல, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் பல்வேறு வழிகளில் தொடர்புபடுத்தும் பொருட்களின் தொகுப்பு. பொருள்கள் மனித புலன்களிலிருந்து சுயாதீனமான குணங்களைக் கொண்டிருக்கலாம்.

டவர் பாலம் உள்ளது. (விக்கிபீடியா)

எடுத்துக்காட்டாக, தத்துவஞானி கிரஹாம் ஹர்மன் ஹைடெக்கரைப் படிக்கிறார் (கருவி-இருப்பது என்ற புத்தகத்தில், 2002 இல் வெளியிடப்பட்டது), எடுத்துக்காட்டாக, பொருள்களை அவற்றுடன் தொடர்பு கொள்ளும் எந்தவொரு விஷயத்திற்கும் அவை இருப்பதை வேறுபடுத்துகின்றன. உதாரணமாக, சுற்றுலாப் பயணிகளை ஈர்க்கும் வகையில் டவர் பாலம், தேம்ஸ் நதிக்கு மேலான சாலையாக டவர் பாலம், அழகியல் அழகின் பொருளாக டவர் பாலம், விக்டோரியன் கோதிக் கட்டிடக்கலைக்கு எடுத்துக்காட்டாக டவர் பிரிட்ஜ் உள்ளது.

முக்கியமானது என்னவென்றால், இந்த எல்லா உறவுகளிலும் “என” உள்ளது, விவரிக்க முடியாத ஒரு “என” உள்ளது, அங்கே ஒரு மர்மமான விஷயம் இருக்கிறது. இந்த தர்க்கத்தால், ஒரு பொருள் எதிர்மறையாக, நேர்மறையாக, வரையறுக்கப்படவில்லை: எல்லா தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை தொடர்புகளிலிருந்தும் விலகிச்செல்லும் ஒன்று, வேறு எதையுமே விவரிக்கவோ உணரவோ முடியும் என்பதை விட எப்போதும் மற்றும் என்றென்றும் அதிகமாக இருக்கும் ஒன்று, அதன் தவிர்க்கமுடியாத தன்மையே அதை உருவாக்குகிறது பொருள்.

ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது, அது சிந்தனையிலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது என்பதையும், அது மற்ற சிலவற்றிலிருந்து ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும் நாம் மிகுந்த நம்பிக்கையுடன் கூட அறிந்து கொள்ள முடியும் என்பது உலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலில் ஒரு புதிய புறப்பாட்டின் அடிப்படையை உருவாக்குகிறது.

மக்கள் கூச்சலிட்டு “அதனால் என்ன?” என்று சொல்லலாம், ஆனால் உலகைப் பற்றிய இந்த புதிய சிந்தனை வழி, “தொடர்புவாதம்” நம்மை இட்டுச் சென்ற முட்டுக்கட்டைகளிலிருந்து நம்மை வெளியேற்றுகிறது; மனிதனாக இருப்பது பிரபஞ்சத்தைப் பற்றி நாம் என்ன தெரிந்து கொள்ள முடியும் என்பதற்கு ஒரு வரம்பை நிர்ணயிக்கிறது, அந்த மனம் என்பது ஒரு வகையான சிறை, இது பிரபஞ்சத்தை அணுகுவதிலிருந்து நம்மைத் தடுத்து நிறுத்துகிறது.

ஏகப்பட்ட யதார்த்தவாதம் முழுமையான அறிவின் சாத்தியத்தை, அழியாத நிலையில் உண்மையான நீதியைத் திறக்கிறது. இந்த தெய்வீக அபிலாஷைகள் அனைத்தும், ஏகப்பட்ட யதார்த்தவாதி க்வென்டின் மீலாச ou க்ஸின் கூற்றுப்படி, சுயமாக திணிக்கப்பட்ட நுணுக்கத்தை நாம் வீழ்த்தினால், சரியான நேரத்தில் மனிதகுலத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

வயதான தத்துவ கேள்வி என்றால் “நான் என்ன தெரிந்து கொள்ள முடியும்?” தீர்க்கப்படுகிறது, தத்துவவாதிகள் இன்னும் இரண்டு முக்கியமான கேள்விகளைப் பிடிக்க வேண்டும், "நான் என்ன செய்ய முடியும்?" மற்றும் "நான் என்ன நம்புகிறேன்?"

மேலதிக வாசிப்பு: இங்குள்ள கதை க்வென்டின் மில்லாசோக்ஸின் ஆஃப்டர் ஃபினிட்யூட் என்ற புத்திசாலித்தனமான மற்றும் குறுகிய புத்தகத்திற்கு கடன்பட்டிருக்கிறது. இந்த விஷயத்தில் மற்றொரு சிறந்த புத்தகம் கிரஹாம் ஹர்மனின் ஊக யதார்த்தத்தை நோக்கி, நிச்சயமாக கிரஹாம் ஹர்மனின் கருவி இருப்பது.

* தத்துவஞானி ரே பிராசியர் ஒரு “ஊக யதார்த்தவாத” இயக்கம் பற்றி அதிகம் பேசும் வலைப்பதிவுகளுடன் கூடிய ஈர்க்கக்கூடிய பட்டதாரி மாணவர்களின் “முட்டாள்தனத்தை” எதிர்த்தார். இந்த வேண்டுமென்றே முட்டாள்தனமான கட்டுரை எழுதப்பட்டது, ஏனென்றால் கண்ட தத்துவத்தில் யதார்த்தத்திற்குத் திரும்புவதற்கான 1000-க்கும் குறைவான சொற்களை நான் ஒருபோதும் கண்டதில்லை, எந்த வகையிலும் ஒரு விவாதத்தின் ஒரு பகுதியாக அல்லது அதுபோன்ற எதையும் பார்க்கக்கூடாது. எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், வேண்டுமென்றே தெளிவற்றதை விட வேண்டுமென்றே முட்டாள்தனமாக இருப்பது நல்லது. கிரஹாம் ஹர்மனின் வரையறையால் "ஊக யதார்த்தவாதம்" எடுக்கப்பட வேண்டும்: 'ஒரு ஊக யதார்த்தவாதியாக இருக்க வேண்டியது எல்லாம் "தொடர்புவாதத்தை" எதிர்ப்பதாகும்.'